Petites épîtres de Paul

Philémon (2)

2010-06-21T16:48:00.000+02:00

F) Quel est le but de la lettre de Paul :

1) pour Onésime :

Elle a valeur pour lui de témoignage auprès de son ancien maître qu’il sait avoir déçu et trompé. Nul autre que Paul n’était mieux placé et ne pouvait avoir plus de poids auprès de Philémon pour amorcer le retour en grâce de l’esclave fugitif auprès du maître lésé : v 10 à 12. Paul a pu d’ailleurs d’autant plus s’empresser d’écrire une telle lettre qu’il sait, par expérience, combien est précieuse l’aide d’un chrétien plus mûr pour introduire un nouveau converti au passé douteux dans une assemblée qui l’a connu auparavant : Actes 9,26-27. Comme les présents de Jacob envoyés au-devant de son frère Esaü dans le but de calmer son animosité passée légitime contre lui : Gen 32,17 à 21, la lettre de Paul à Philémon est un messager de bonne nouvelle destiné à faciliter le rétablissement d’Onésime auprès de son maître.

2) pour Philémon :

Elle est en quelque sorte une lettre de recommandation qui, à cause de son auteur et des relations étroites qu’il a pu entretenir avec lui, peut être considérée comme entièrement fiable : v 21. La lettre de Paul à Philémon aborde, de façon indirecte, une question qui, tout au long de l’histoire de l’église, n’a cessé de poser problème : à savoir sur quelles bases une église pouvait décider

- d’une part de l’intégration d’une nouvelle personne en son sein en tant que frère : 1 Cor 5,11 ; 2 Tim 2,19 ; Mat 7,23

- d’autre part de la réintégration d’un frère ayant douloureusement chuté et s’étant par la suite repenti : 2 Cor 2,6-7

La réponse que semble donner Paul ici est que la confiance ne peut être rétablie que si la personne concernée ait fait preuve d’une authentique repentance et que des frères solides et fiables dans la foi peuvent en attester.

G) Pourquoi la démarche de Paul en faveur d’Onésime est-elle si importante pour la suite de sa marche avec le Seigneur ?

Paul avait le souci que le passé d’Onésime n’oblitère pas son avenir spirituel et le rôle qu’il aurait pu être amené à jouer dans l’œuvre de Dieu ou au sein d’une assemblée locale : cf Col 4,9 pour voir ce qu’Onésime est devenu par la suite. Il voulait, comme cela se passa pour lui-même au début de sa marche avec Dieu : cf Actes 9,27, que tout préjugé soit ôté et que le passif négatif de sa vie soit liquidé. Onésime devait être libre de commencer une vie nouvelle réelle sans devoir traîner derrière lui le lourd boulet de situations antérieures non réglées.

La façon dont Paul agit en faveur d’Onésime nous rappelle, selon la parole même de Jean-Baptiste, la nécessité de concrétiser toujours notre repentance par des œuvres ou un fruit qui en soit dignes : Luc 3,7. Dans la mesure du possible, nous devons faire tout ce qui est en notre pouvoir pour être en paix avec les hommes et avoir une bonne conscience envers tous : Rom 12,18 ; Actes 24,16 ; 1 Tim 1,5. Posons-nous la question de savoir comment nous-mêmes réagirions s’il entrait au sein de notre communauté une personne de qui nous saurions que le passé, soit sur le plan légal, soit sur le plan fraternel, ne serait pas réglée ? Ne l’encouragerions-nous pas à agir au plus vite pour que les litiges restés en suspens soient le plus rapidement réglés ?

H) Quelles expressions indiquent le degré de confiance que Paul a envers Philémon dans cette affaire ? Quels arguments Paul emploie-t-il pour convaincre Philémon de pardonner à Onésime et de bien le recevoir ?

1) v 9 : Paul ne veut pas donner d’ordre à Philémon. Il le prie au nom de l’amour. L’amitié et l’estime qui existent entre les deux hommes font que Paul préfère régler cette affaire de façon cordiale plutôt que « légale », en obligeant Paul d’user de l’argument de l’autorité.

v 13 et 14 : Paul aurait souhaité garder Onésime pour que, dans sa situation, il le serve comme Philémon l’aurait lui-même fait (il ne doute pas un seul instant du fait que si Philémon se trouvait avec lui dans la circonstance dans laquelle il se trouve, il pourrait compter sur lui). Mais, comme il sait que le premier qui a des droits légaux sur l’esclave qu’était toujours Onésime était Philémon, c’est lui qu’il veut laisser librement s’exprimer en 1er, convaincu cependant qu’il ira dans son sens : parallèle : Ruth 4,1 à 6

Notons ici le tact de Paul, sa sensibilité et sa délicatesse envers ses frères en Christ. Même si beaucoup d’entre eux lui doivent beaucoup, Paul n’usera jamais du pouvoir ou des droits que pourrait lui faire valoir sa position auprès d’eux pour leur imposer ses choix. Le respect qu’il a pour eux lui interdit de passer au-dessus de leur liberté personnelle en matière de choix dans les affaires qui les concernent personnellement : politique suivie par Paul dans tous les domaines : 1 Cor 9,1 à 15.

v 17 : si donc tu me tiens pour un ami… Un ami pour Paul, c’est quelqu’un

- sur qui on peut compter dans le besoin

- sur qui l’on a pas besoin d’avoir de doute sur les dispositions qu’il a à notre égard : son désir sera toujours de faire au mieux de ce qu’est notre intérêt

Si Philémon estime Paul comme son ami, Paul n’a pas de crainte à avoir. Il sait que Philémon lui fera confiance dans ce qu’il dit et dans la façon avec laquelle il défend la cause d’Onésime dans cette affaire.

v 21 : Paul a confiance en l’obéissance déjà maintes fois prouvée de Philémon, sachant qu’il ira même au-delà de son attente. Philémon n’est pas quelqu’un qu’on doit toujours presser d’obéir. Paul sait que s’il lui demande quelque chose, il le fera, non pas dans l’attitude de quelqu’un qui obéit par obligation ou par devoir, mais dans celle de celui qui cherche toujours à faire pour le mieux ce qu’on lui demande (faire ce qui est demandé, mais même au-delà : cf Luc 17,7 à 10

2) Triples arguments :

- v 9 : celui de l’amour :

. qu’il veut faire prévaloir dans sa démarche envers Philémon

. qu’il demande à Philémon de faire prévaloir dans sa façon d’accueillir et de recevoir à nouveau Onésime : v 21

- v 11 : celui de la réalité de la nouveauté de vie dans laquelle est entré Onésime : avec Christ, ce qui était inutile, voir nuisible autrefois, est transformé pour devenir utile. Les voies de la providence ne sont pas les nôtres : v 15 et 16

- v 18 et 19 : celui de l’imputation : « L’histoire d’Onésime peut fort bien servir de support à un message d’évangélisation. La dette d’Onésime est mise sur le compte de Paul ; le caractère de Paul est imputé à celui d’Onésime et par là, il se trouve accepté par son maître. » : A. Kuen

Epître à Philémon (1)

2010-06-19T14:21:00.001+02:00

A) Introduction : situation personnelle de l’apôtre Paul au moment où il écrit cette lettre :

Paul nous dit ici deux choses à son sujet nous permettant à la fois de connaître les circonstances et l’époque approximative à laquelle il a écrit cette courte épître :

- il se présente dès le début de la lettre comme un prisonnier pour le Christ-Jésus : v 1 et 9. Paul a écrit cette lettre lors d’un des multiples emprisonnements qu’il a vécu lors de son ministère de pionnier itinérant : 2 Cor 11,23.

- Paul se présente de plus ici comme un vieillard : v 9, ce qui sous-entend que c’est dans les dernières années de sa vie (si ce n’est la dernière) qu’il l’a écrite.

Paul, heureusement, ne se trouve pas seul au moment où il vit cette situation. Si parfois il a vécu des moments où il a été abandonné de tous : 2 Tim 4,16, ici c’est avec Timothée, son fils spirituel et fidèle compagnon d’œuvre qu’il se trouve : v 1 ; 1 Tim 1,2 ; 2 Tim 1,2.

B) Quels sont les destinataires de l’épître ?

Ils sont au nombre de 4 :

- Philémon : c’est le destinataire principal, l’homme directement concerné par l’affaire qui est le sujet premier de cette lettre : v 1

- Appia qui est une sœur, donc une femme et peut-être, la femme de Philémon : v 2

- Archippe qui, selon certains commentateurs, pourrait être leur fils : v 2 . Paul le désigne comme un compagnon de combat, ce qui laisse entendre qu’Archippe a fait partie pour un temps d’une des nombreuses équipes qui ont accompagné Paul dans ses voyages missionnaires. Son nom, comme celui d’Onésime, se retrouve dans la lettre que l’apôtre adressera aux Colossiens où Paul l’exhorte à prendre bien garde au ministère qu’il a reçu du ,Seigneur : Col 4,9.17.

- l’Eglise qui est dans la maison de Philémon : v 2 : peut-être justement l’église locale de Colosses.

Si Paul destine sa lettre à autant de personnes différentes, ce n’est pas pour rien. C’est qu’en tant que chrétien ayant une responsabilité particulière devant Dieu (puisque c’est dans sa maison que se réunissait l’Eglise de Dieu) la réponse qu’allait donner Philémon dans l’affaire que Paul voulait traiter avec lui dépassait le cadre privé qui la concernait au départ. En tant que membre du corps de Christ (et cela d’autant plus si nous occupons des responsabilités importantes en son sein), les décisions que nous prenons ne nous concernent pas seulement individuellement, mais elles rejaillissent obligatoirement sur l’ensemble des autres membres comme sur le témoignage collectif de l’Eglise devant le monde.

C) Quel genre de chrétien est Philémon ? Quelles qualités Paul lui reconnaît-il ?

C’est de toute évidence un chrétien engagé :

- Paul l’appelle son bien-aimé compagnon d’œuvre : v 1

- un homme disponible pour le service du Seigneur : il est prêt à ouvrir les portes de sa maison pour accueillir l’Eglise

- un homme qui doit avoir joui d’une certaine aisance matérielle. En plus d’une maison, il possédait des esclaves : v 16 et avait des possibilités d’hébergement pour ses amis : v 22

C’est également un chrétien d’une grande qualité spirituelle :

- il est animé d’un grand amour et d’une grande foi envers le Seigneur Jésus et pour tous les saints : v 5

- un homme de générosité et de consolation qui n’hésite pas à s’engager pour soutenir et aider concrètement ses frères dans le besoin : v 7

- « un homme qui, dans une simple question de justice, n’a besoin que d’une allusion à son devoir pour qu’il aille bien au-delà » : N. B. HACKEFF

D) Quel lien unit Paul à Philémon ?

Par l’allusion de Paul au v 19, il y a de fortes probabilités que Philémon se soit converti au travers du ministère de l’apôtre. Il est devenu ensuite un chrétien cher au cœur de celui-ci par les multiples engagements et services qu’il a rendu à l’œuvre de Dieu en général et à l’église locale dont il faisait partie en particulier.

E) 1) Quelle est la relation entre Onésime et Philémon ?

D’après Col 4,9, Onésime semble avoir été originaire de Colosses. Il était donc Phrygien. Or, en Phrygie, les esclaves étaient si nombreux que le nom même de Phrygien était synonyme d’esclave. En tant que tel, Onésime travaillait pour Philémon. Connaissant ce dernier, on peut penser deux choses à l’égard d’Onésime :

. la 1ère est que lorsqu’il fit la connaissance de Paul en prison, cela ne devait pas être la 1ère fois qu’il entende parler de l’Evangile et du Seigneur Jésus. Vu l’engagement de Philémon, il est fort probable que c’est toute la maisonnée de ce dernier, y compris les esclaves, qui était invitée à assister aux réunions de l’église.

. la seconde est que, vu les qualités de son maître, Onésime n’était certainement pas, parmi tous ceux qui partageaient sa condition, le plus malheureux. On peut comprendre cependant son aspiration à la liberté et à une vie autre. Avoir en tant qu’esclave un bon maître était bien ; mais être libre à cette époque était sans valeur et sans prix : cf 1 Cor 7,21. Bien qu’ayant commis un délit condamnable par la loi, l’aspiration d’Onésime était légitime. Elle trouvera un écho favorable des siècles plus tard dans l’esprit d’un Wilberforce, chrétien évangélique anglais, qui, par son combat, conduira le Parlement britannique à voter un décret qui, en 1833, mettra fin à la pratique de l’esclavage dans tout l’empire.

2) De quel délit Onésime s’était-il rendu coupable envers son maître ?

Non seulement il s’était enfui de chez son maître, mais il avait de plus probablement voler celui-ci avant de s’échapper de chez lui : v 19. Le moins qu’on puisse dire est que, contrairement à la signification de son nom (utile), Onésime n’a pas laissé derrière lui un bon souvenir dans l’esprit de Philémon : v 11.

3) Quel traitement Philémon aurait-il eu, dans la circonstance, le droit d’infliger à Onésime ?

L’esclavage était une institution reconnue et pratiquée dans tout l’empire romain D’après certaines estimations, l’empire romain comptait au 1er siècle quelques 60 millions d’esclaves, soit plus du tiers de la population. On ne reconnaissait à ces malheureux aucun droit civil, ni matrimonial; ils n'avaient même pas de nom. Leur maître pouvait, à sa discrétion, les vendre, les séparer, les donner, les torturer, et même les tuer. Leur condition était souvent pire que celle du bétail. Même si Philémon, en tant que chrétien, ne serait jamais aller à de telles extrémités envers Onésime, son esclave enfui, il aurait pu très bien ne jamais le reprendre et le laisser croupir en prison pour purger sa peine.

Ephésiens 6,10 à 24

2010-03-30T15:42:00.000+02:00

NOTRE ARMURE SPIRITUELLE

1. La vie chrétienne : une réalité, 3 aspects :

C’est par le repos que l’apôtre Paul, volontairement, fait commencer la vie chrétienne. Se faisant, il veut signifier qu’être chrétien, n’est pas le résultat de ce que l’homme naturel peut produire, mais de ce que, indépendamment de sa valeur, de ses œuvres ou de ses mérites, celui qui croit en Christ reçoit de Lui par pure grâce : Ephés 1,4 à 2,10.

Si elle commence par le repos, la vie chrétienne se poursuit par une marche. Marcher, dans le langage de Paul, c’est mettre en mouvement, traduire en actes concrets, dans tous les domaines de nos relations, la vie nouvelle que nous avons reçue de Christ : Ephés 4,17 à 5,20.

Paul estime cependant que le tableau de la vie chrétienne serait incomplet s’il ne faisait pas mention de l’aspect du combat. Car, au-delà des tiraillements intérieurs conséquents à la cohabitation entre nos deux natures, l’ancienne issue d’Adam et la nouvelle, issue de Christ, nos véritables adversaires se situent, non dans les limites étroites de notre être, mais dans les lieux célestes, non dans les êtres visibles de chair et de sang, mais dans les esprits méchants qui agissent dans la partie invisible du monde duquel nous faisons toujours partie. C’est de cet aspect de la réalité que Paul veut traiter ici.

Notons que c’est en dernier lieu que l’apôtre Paul traite dans sa lettre de cette question. L’ordre que suit Paul épouse celui que vécurent les Israélites dans leurs pérégrinations de la sortie d’Egypte jusque Canaan :

- en premier vint leur salut qu’ils durent à la puissance de Dieu, qui les affranchit du Pharaon, et au sang de l’agneau qui les épargna du jugement.

- La sortie d’Egypte fut suivie de la marche dans le désert où Israël fit connaissance avec son propre cœur.

- Puis vint l’entrée dans le pays promis, Canaan : là Israël dut apprendre à combattre les puissances qui occupaient le pays. : livre de Josué.

Le même parallèle se retrouve dans la vie chrétienne, parallèle chronologique : après être sauvé par Christ, nous apprenons à marcher avec lui en nouveauté de vie. Petit à petit, nous devons aussi apprendre à combattre en Lui et par Lui, car, loin de là, ce n’est pas en nous seuls que se situe la source de nos luttes et de l’adversité auxquelles nous faisons face.

Comme le dit W. Nee, être assis, marcher, tenir ferme sont les trois maîtres mots de la vie chrétienne !

2. Les ennemis véritables de la vie chrétienne :

Marqués comme nous sommes par la culture matérialiste et rationnelle dans laquelle nous sommes plongés, il nous est la plupart du temps tout, sauf naturel, d’intégrer dans la réalité consciente à laquelle nous adhérons celle de l’influence puissante et permanente du monde invisible. Autre était le comportement de Jésus, puis, à Sa suite, celui des apôtres, qui, derrières les faits ou les réactions qui se produisaient, identifiaient spontanément l’influence occulte qui en était la source.

Tour d’horizon biblique de méfaits dont Satan et ses troupes sont l’origine et des conséquences qu’ils ont eu sur les hommes :

a. Genèse 3,1 à 6 : La genèse est le livre des commencements, celui dans lequel sont mis en place et en évidence tous les acteurs qui sont impliqués dans l’histoire du monde.

Satan y apparaît comme la source de tout mal, celui qui incite à la désobéissance et la rébellion, le Menteur, le Tentateur, le Séducteur par excellence.

b. Job 1,6 à 2,10 : thème du livre : l’épreuve de la foi

Satan y apparaît comme l’auteur invisible des malheurs qui frappent l’homme de Dieu. Le recensement du type de malheurs qui affectent Job nous en dit long sur les possibilités de l’ennemi à ce sujet :

- Satan utilise des bandes armées pour détruire les troupeaux de Job : Job 1,14-15.17

- Il peut utiliser le feu du ciel, le tonnerre et l’orage : Job 1,16, comme le vent : 1,18

- Il peut s’en prendre à la vie de ceux qui nous sont chers : Job 1,18-19

- Il peut s’en prendre à notre santé : Job 2,7

Le livre de Job souligne le fait que plus un homme aime Dieu et le prouve par sa marche conséquente, plus il est l’objet de la haine de l’ennemi.

A la lecture de ces faits, nous devons nous garder de deux écueils :

- attribuer tous les malheurs qui nous arrivent à une cause satanique

- ne voir dans tout ce qui nous arrive que le hasard

c. 1 Chroniques 21,1 à 7 : péché de David

Si David a été corrigé pour sa faute, c’est à Satan que l’Ecriture attribue de manière explicite l’origine de la pensée qui en est la cause. Satan apparaît ici comme quelqu’un :

- qui peut influencer le meilleur des croyants dans ses pensées : cf Jean 13,2.

- qui monte des projets mauvais pour amener le peuple de Dieu à pécher

- qui, dans ses desseins, vise la tête du peuple, les responsables.

d. Daniel 10,12 à 14 : un gouvernement occulte

Par le voile déchiré de la révélation apportée par un ange, le livre de Daniel nous transporte pour un instant dans les coulisses du monde invisible. Nous y voyons la résistance que font les chefs spirituels de nations contre le messager de Dieu venu apporter au prophète la réponse à sa prière. La vision que nous donne Daniel cautionne l’affirmation de Paul selon laquelle une hiérarchie de puissances occultes domine le monde, ce que Jésus Lui-même n’a pas contesté : Mat 4,8-9 ; 1 Jean 5,19. Une guerre constante est ainsi livrée à notre insu dans les lieux célestes, guerre dont nous sommes à la fois partie prenante, par nos prières et notre foi, et l’objet.

e. Zacharie 3,1-2 : l’accusateur

Satan est ici présenté dans l’un des rôles qu’il affectionne le plus à l’égard des saints et des serviteurs de Dieu : celui de l’Accusateur. Un rôle que, selon l’Apocalypse, il tient jour et nuit : Apoc 12,10.

f. Satan dans les Evangiles

- Mat 4,1 à 11 : il apparaît comme celui qui se met immédiatement en travers de la route de Jésus après Son baptême, signe de Son entrée dans le ministère

- Luc 4,13 le présente comme étant toujours à l’affût guettant les occasions favorables pour piéger ou faire chuter l’homme de Dieu.

- Matthieu 16,21 à 23 : derrière la réaction charnelle et humaine de Pierre, visant à détourner Jésus du but qui Lui a été fixé par le Père, c’est Satan qui est dénoncé comme l’instigateur de la pensée de l’apôtre. Tout raisonnement humain qui n’a pas son origine en Dieu est entaché d’influence démoniaque : Jac 3,15

- Jean 13,2 ; Luc 22,3 : Satan est celui qui, par les failles du cœur, cherche à pénétrer dans l’esprit de l’homme pour en prendre le complet contrôle et l’aveugler : cf Actes 5,3

- Luc 22,31-32 : Sans Sa prière et Son intercession, Jésus le dit, nous n’aurions aucune chance face à Satan

- Jean 8,43-44 : la paternité spirituelle de Satan sur les juifs est, selon Jésus, la cause de leur incrédulité à son égard, comme des sentiments meurtriers qui les animent contre Lui. Prenons garde à la colère, prote d’accès de nos cœurs facile pour les desseins assassins du diable : Ephés 4,26-27.

Mis à part ses textes, la Bible nous révèle l’incessante activité de Satan et de ses troupes comme ses multiples ruses pour piéger, égarer, soudoyer le peuple de Dieu. :

- Il peut jeter en prison les chrétiens : Apoc 2,10

- Il peut infecter les églises par de fausses doctrines : 2 Cor 11,3-4.14

- Il peut utiliser la Parole de Dieu et la tordre : Mat 4,5-6

- Il peut enlever la Parole qui a été semée dans un cœur : Marc 8,33

- Il peut bloquer des projets missionnaires : 1 Thes 2,18

Ne mésestimons donc pas notre ennemi car, comme le dit Paul, nous n’ignorons pas ses desseins : 2 Cor 2,11.

3. Notre armure spirituelle :

La sphère dans laquelle travaillent et agissent les véritables ennemis du chrétien n’étant ni humaine, ni terrestre, il est évident qu’aucune des armes humaines habituelles utilisés par l’homme pour se défendre n’a d’efficacité. Les seules armes efficaces contre les puissances qui agissent dans le monde invisible et spirituel ne peuvent être que les armes de Dieu. Que sont les armes de Dieu ? Où se situe chacune d’entre elles et quel rôle joue-t-elle dans l’équipement que Dieu nous donne pour ce combat ? C’est à ces questions que ce passage, unique dans l’Ecriture, de l’épître aux éphésiens, cherche à répondre.

Avant d’étudier chacun de ses armes une par une, il nous faut d’abord noter l’esprit dans lequel doit être livré le combat. Le premier point que Paul soulève est, qu’en tant que chrétien, habité par l’Esprit de Christ, nous ne sommes pas dans la position d’un assiégeant, mais de l’assiégé. Notre position est celle d’occupant d’une place forte. La position de l’ennemi est celle d’un assiégeant se lançant à l’attaque de cette place forte pour amener ses occupants à capituler.

Parlant du combat spirituel que nous sommes appelés à mener, nous devons d’abord nous rappeler qu’en Christ nous avons reçu tout ce dont nous avons besoin pour vivre dans la vie chrétienne. Si donc nous péchons, et si Satan peut arriver à ses fins avec nous, ce n’est que parce que quelque part nous avons déserté, abandonné les positions victorieuses que le Christ nous a acquises. Tout le langage que la Bible exprime sur ce sujet du combat va dans ce sens : Gal 5,1 ; Mat 16,18 ; 2 Pierre 1,3.

Si donc des armes nous sont données, nous dit Paul, ce n’est pas pour conquérir, mais pour nous défendre ; ce n’est pas pour remporter une victoire et gagner ce que nous n’aurions pas, mais pour résister, tenir ferme et bon et ne pas perdre ce que le Christ nous a acquis : Ephés 6,13.

Analyse des armes de Dieu mises à notre disposition :

Comme le dit Paul ailleurs, les armes que Dieu nous a données, et par lesquelles Il nous équipe pour livrer combat, sont de deux types : les armes offensives et les armes défensives : 2 Cor 6,7. Comme l’objectif de notre combat est de mener une résistance défensive face aux assauts de nos adversaires invisibles, ce sont celles de ce type qui sont les plus nombreuses dans l’équipement qui nous est fourni :

1. les armes défensives de Dieu :

a. la vérité pour ceinture : v 14

Le but de la ceinture de la vérité, nous dit Paul, est de ceindre nos reins. Les reins sont compris dans la Bible comme le siège de nos émotions et de notre entendement : 1 Pierre 1,13. Le premier endroit sur lequel se portent les attaques de notre ennemi se trouve être le siège de nos émotions et de nos pensées. Face au caractère subjectif et trompeur de nos impressions, Paul nous appelle à opposer le caractère objectif de la vérité. Autrement dit ce qui doit être vrai dans la vie chrétienne n’est pas d’abord ce que je ressens ou pense, mais ce que Dieu dit. C’est pour avoir délaissé la ceinture de la vérité qu’Eve est tombée victime de ses impressions alimentées par le mensonge du diable : Genèse 3,6.

L’exhortation à nous revêtir de la ceinture de la vérité est un avertissement à ne rien tolérer dans notre vie qui soit de l’ordre du mensonge, de l’hypocrisie ou de la double vie. Toute fissure dans ce domaine est une porte ouverte immédiate à la puissance de l’ennemi et à son pouvoir séducteur. C’est les reins ceints que nous quittons le pays du mensonge et des ténèbres : Exode 12,11.

b. la cuirasse de la justice : v 14

La cuirasse était l’élément de l’armure qui gardait le cœur. Bien abrité derrière la cuirasse, le cœur du soldat romain était protégé des armes mortelles de ses ennemis. La droiture de cœur est un élément essentiel d’une vie spirituelle victorieuse : Prov 4,23. La cuirasse de la justice est l’apanage de tous les chrétiens qui sont soucieux de n’avoir de compromis ni avec le mal, ni avec les fausses doctrines. Etre juste selon la Bible est le qualificatif donné à tous ceux qui vivent en accord avec la pensée de Dieu : Hébr 5,13-14.

c. les chaussures du zèle de l’Evangile : v 15

Dans le combat, de bonnes chaussures étaient un des éléments primordiaux du combat. Ces bonnes chaussures, qui rendent les déplacements rapides et aisés sont comparées au zèle ou aux bonnes dispositions qui animent nos cœurs en réponse à l’Evangile. Il est impossible pour quiconque de lutter avec efficacité contre les tentations et les assauts de l’ennemi si, dans nos cœurs, la passion pour le Christ et son Evangile, est absente : 1 Jean 4,19. Un cœur tiède pour le Seigneur ne saurait constituer un rempart efficace contre l’adversaire : Apoc 3,16.

d. le boucler de la foi : v 16

Le bouclier représente dans l’équipement du soldat l’arme qui possède la plus forte capacité défensive. Ce bouclier dont Dieu nous équipe est la foi. Ce bouclier de la foi est la capacité spirituelle donnée aux chrétiens de se protéger des traits enflammée du malin (accusation, séduction..) en s’abritant sous les promesses de Dieu : Psaume 91,1 à 6. Parlant à Abraham, le père de la foi, Dieu se présenta Lui-même comme étant Son bouclier : Psaume 15,1. C’est armé du bouclier de la foi que, armé de sa fronde et de quelques pierres, David put courir à la rencontre de Goliath et le vaincre : 1 Sam 17,45 à 48.

e. le casque du salut : v 17

Ciblé pour protéger la tête, le casque est assimilé à l’espérance vivante que nous apporte le salut : 1 Thes 5,8. De nombreuses sources de fatigue, de lassitude et de découragement peuvent survenir dans la vie chrétienne. La seule force capable de maintenir la tête du chrétien haute et hors de l’eau, est celle de l’espérance : Luc 21,28. Quoi qu’il nous arrive, qui traverse nos esprits, ou qui voudrait nous tirer vers le bas, nous devons le savoir : rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ : Rom 8,38-39.

2. Les armes offensives de Dieu : elles sont au nombre de deux :

1ère arme : la Parole de Dieu : v 17

Elle n’est pas notre arme, mais l’épée de l’Esprit, celle par laquelle Il occasionne les plus grand dégâts dans les rangs de notre ennemi. L’épée de l’Esprit est l’arme offensive par excellence qu’utilisera Jésus lors de la tentation dans le désert : Luc 4,4.8.12. Notons ici que pour contrer les propositions de l’ennemi, Jésus n’a pas cherché à discuter avec lui. Il s’en est tenu à affirmer ce que Dieu a dit et ce qui était écrit dans l’Ecriture. Raisonner et argumenter face à la tentation ne peut que conduire à glisser et déchoir. Seul le fait de se tenir sur le terrain solide de la Parole de Dieu nous garde en sécurité dans nos âmes.

2ème arme : la prière : v 18

La prière est la seule arme décrite par Paul pour laquelle il n’a pas trouvé, dans l’équipement du soldat romain qui servait d’illustration à son enseignement, une correspondance. Elle est en quelque sorte pour nous le lien direct et permanent que nous pouvons avoir, dans le combat, avec notre QG (Quartier Général). Paul nous encourage dans le combat à ne pas nous limiter dans la sorte de prières que nous lançons vers Dieu. Tout est possible, supplications, actions de grâces, et pour tout le monde : intercession. Si nous ne pouvons empêcher un frère de chuter ou d’être exposé à la tentation, pour autant nous ne sommes pas impuissants : comme Jésus, nous pouvons prier pour lui : Luc 22,31-32.

Comme il en est pour les autres armes, Paul nous appelle à faire usage de la prière non de manière lâche, mais avec ferveur, ardeur et persévérance. La prière du juste faite avec ferveur, dit Jacques, a une grande efficacité : Jac 5,16.

SALUTATIONS FINALES

La salutation finale qu’adresse Paul aux éphésiens nous éclaire sur l’occasion de sa rédaction. Alors que Paul est en prison, il profite du voyage de son collaborateur Tychique pour faire de lui le porteur d’une double missive : l’une adressée aux Colossiens : Col 4,7-8, et celle pour les éphésiens. Bien que privé de liberté, Paul n’est pas limité pour poursuivre son œuvre. Les épîtres de la captivité seront les écrits les plus riches de l’apôtre.

Paul termine l’épître en adressant à ses frères la formule de bénédiction dans laquelle, comme à son habitude, il souligne les valeurs qui, à son sens, représente l’essence même de la vie que nous avons en Christ : paix, amour, foi, grâce ! Oui ! Que la grâce soit avec tous ceux qui aiment notre Seigneur Jésus-Christ d’un amour inaltérable !

Ephésiens 5,21 à 6,9

2010-02-27T12:29:00.000+01:00

LA VIE NOUVELLE DANS LES RELATIONS SOCIALES

1. Introduction :

Toujours dans le cadre des comportements nouveaux que la vie nouvelle que nous avons reçue du Christ doit engendrer, Paul aborde les trois domaines familiers de relations existant dans la société humaine et les rapports de soumission et de modèle qui y sont liés :

- 1er domaine : la relation épouse – mari et maris - épouse

- 2ème domaine : la relation parents – enfants et pères - enfants

- 3ème domaine : la relation serviteurs – maîtres et maîtres – serviteurs

2. Un principe d’entrée : v 21

S’il y a des degrés et des domaines particuliers où la soumission des uns est requise par rapport aux autres, personne, dans l’Eglise, le corps de Christ, n’est exempt de devoir se soumettre à un autre. Parce que l’Eglise est un organisme vivant comme le corps, l’idée de la soumission est un principe qu’il nous est nécessaire d’intégrer dans notre vie spirituelle au même titre que les autres (tels que la vérité, le pardon, le fait de se supporter), si nous voulons que celui-ci fonctionne de manière harmonieuse.

En effet, tous les membres d’un organisme, s’il veut conjuguer à la fois efficacité et unité, se doivent d’adhérer, de se soumettre au principe de la sujétion à un autre. Pour taper le texte que j’écris, le cerveau émet des pensées qui se traduisent en ordre qui passent par le bras, puis la main, puis les doigts. Chaque membre est relié à un autre et dépend de lui pour accomplir avec lui une tâche efficace et significative. Ce principe qui anime et régit le fonctionnement du corps physique est celui que Dieu a établi pour le fonctionnement de l’Eglise, corps de Christ.

W. Nee ira jusqu’à dire à ce sujet : « Nous ne devons pas tant nous soucier de ce qui est bien ou mal, bon ou mauvais, mais plutôt de l’autorité qui est placée au-dessus de nous. Une fois que nous avons pris connaissance des personnes auxquelles nous devons être soumis, nous trouvons facilement notre place dans le corps. » La volonté d’être son seul guide et, soi-disant, de ne rendre compte qu’à Dieu de ses actes et de sa conduite, est contraire à la volonté d’intégration corporative de la vie de chacun dans l’Eglise.

L’apôtre Paul motive cette exigence commune de soumission mutuelle par une raison : la crainte de Christ. Ce qu’il sous-entend ici est que, de manière ultime, c’est à Christ que nous devrons rendre compte un jour de nos attitudes de rébellion : 2 Cor 5,10. Celui qui veut être rebelle doit le savoir : contester ou se révolter contre une autorité établie par Dieu, c’est se rebeller contre Dieu : cf Actes 5,1 à 5 ; Nomb 12,1 à 8 ; 1 Sam 24,1 à 8.

3. Les degrés particuliers de soumission :

1er degré : la relation épouse - mari et mari - épouse.

Notons d’entrée que, pour les trois domaines qu’il va traiter, l’apôtre Paul commence à s’adresser en premier aux parties dont l’exigence principale consiste à se soumettre : l’épouse, les enfants, les serviteurs. Il y a là chez l’apôtre une intention précise, celle qui consiste à faire prévaloir l’idée que la soumission demandée n’est pas conditionnée à la valeur de celui envers qui elle est exigée. L’idée selon laquelle l’épouse, les enfants ou les serviteurs ne doivent se soumettre à leurs maris, leurs parents et leurs maîtres que s’ils en sont dignes n’est pas le point de départ pris par Paul pour justifier son exigence.

a) le devoir de soumission de l’épouse : v 22 à 24

Avec ce premier domaine, la relation épouse - mari et mari - épouse, nous sommes, selon Paul, au cœur de ce qui est le plus représentatif sur le plan humain du mystère et des rapports qui composent la relation d’amour et de sujétion qui existe entre le Christ et l’Eglise, relation qui, nous l’avons vu, est au cœur du projet originel de Dieu pour l’humanité. Dans cette analogie, l’apôtre Paul fixe ici pour l’épouse le degré que doit atteindre sa volonté de soumission à son mari, le modèle qu’elle doit suivre à ce sujet et le cadre dans lequel elle doit s’exercer :

a. le degré : comme au Seigneur : v 22 : en comparant la soumission qu’une épouse chrétienne doit à son mari au niveau de celle qu’elle rend au Seigneur, l’apôtre Paul sous-entend plusieurs choses :

 la 1ère est que derrière l’homme à qui elle se soumet, c’est au Seigneur que l’épouse cherche à plaire en premier. C’est parce qu’elle ne veut rien faire qui déplaît au Seigneur que l’épouse cherche à se soumettre à son mari. La soumission d’une épouse à son mari est une façon pour elle de témoigner de sa soumission à son Seigneur.

 la seconde indique les limites que cette soumission implique. Ce qui rend possible en nous l’idée de notre soumission absolue au Seigneur est le fait que nous savons que rien de ce que le Seigneur attend de nous n’est contraire au bien et à Dieu.. L’épouse chrétienne doit se soumettre à son mari quand elle reconnaît que ce qu’il décide épouse les mêmes principes. Dans le cas contraire, il vaut mieux obéir à Dieu plutôt qu’à l’homme : Actes 4,19.

Petite nuance entre soumission et obéissance : W Nee : « La soumission est absolue, mais l’obéissance est relative. La soumission est une question d’attitude, tandis que l’obéissance est une question de conduite. » Dans Actes 4,19, l’esprit des apôtres n’était pas en rébellion contre les autorités, mais en désaccord sur le contenu des exigences qu’elles voulaient leur imposer. Les apôtres n’ont pas contesté leur légitimité. Ils ne se sont pas répandus en insultes contre elles et n’ont pas fait preuve d’arrogance à leur égard. Mais ils n’ont pas pu leur obéir, car leur obéir c’était désobéir à une instance qui leur était supérieure : Dieu. L’obéissance de l’épouse au mari s’arrête là où commence la désobéissance envers Dieu. Pour autant, celle-ci ne justifie pas une attitude de rébellion : cp Luc 2,48 à 51.

b. le modèle qu’elle doit suivre : v 24 : celui de l’Eglise. La soumission de l’Eglise au Christ est la preuve de l’amour dont elle lui témoigne, amour qui est la réponse à Son amour pour elle. En comparant la soumission que l’épouse doit rendre à son mari à celle de l’Eglise pour le Christ, l’apôtre met ici l’accent sur la motivation qui est la cause de cette soumission : l’amour. Si elle est juste dans la forme, toute soumission de l’épouse qui n’a pas cette raison passe à côté du but de Dieu à son sujet.

c. les limites de la soumission : en tout : v 24. C’est compte tenu de ce qui vient d’être dit qu’il faut comprendre l’absence de limites posées ici par Paul. Si le mari cherche le bien et la volonté de Dieu dans ce qu’il attend de l’épouse, si elle-même cherche à plaire au Seigneur, rien ne s’oppose à ce que l’épouse se soumette aux directions dans lesquelles son mari souhaite orienter le foyer.

b) le devoir d’amour du mari envers l’épouse : v 25 à 33

Si l’épouse a un devoir de soumission envers son mari, celui-ci, dit Paul, en a un d’amour à l’égard de celle-ci. Comme il l’a fait pour l’épouse, Paul définit pour le mari le degré où doit aller cet amour et le modèle qu’il doit suivre pour s’en inspirer :

a. le modèle : v 25 : si le modèle de la soumission de l’épouse au mari est l’Eglise, celui de l’amour pour le mari est le Christ Lui-même. Or, tout ce qu’a fait le Christ ici-bas avait une seule raison : le salut, le bien et la croissance de l’Eglise, en conformité avec la pensée de Dieu.

Bien qu’étant nombreuses et variées dans ses manifestations, Paul souligne quelques points par lesquels l’amour du Christ s’est révélé pour l’Eglise :

- l’engagement de Sa Personne dans son amour pour elle : Il s’est livré, donné. Le Christ a aimé l’Eglise au moins autant que lui-même : v 28.33. C’est à la mesure du don de soi, de ses capacités pour elle que l’on mesure l’amour d’un mari pour son épouse.

- Le grand prix que l’Eglise avait pour lui, grand prix démontré par les ambitions et la place qu’elle a dans Ses projets : v 25 à 27. Le Christ a comme objectif de partager Son règne éternel avec l’Eglise. Si l’Eglise est la servante du Christ, c’est une servante au statut de reine. Il veut faire d’elle une épouse parfaite, glorieuse, sans défaut, d’une beauté morale resplendissante.

- Les soins quotidiens qu’il prodigue à l’Eglise : v 29. Ce n’est pas l’Eglise qui fait vivre le Christ, mais l’inverse. C’est la responsabilité première du mari de prendre soin, nourrir, pourvoir aux besoins de la famille et de l’épouse. C’est Lui qui doit trouver les ressources permettant à sa femme, ses enfants, d’avoir ce qu’il leur faut pour vivre, être nourris et en bonne santé.

- L’unité concrétisée par l’intimité : v 31. Le Christ ne considère pas l’Eglise comme quelque chose qui est extérieur à soi, mais comme une partie de soi. Il veut partager avec elle tout ce qui est dans son cœur : Jean 15,15. Outre l’intimité sexuelle, une des preuves de l’amour qu’un mari porte à son épouse se révèle dans le degré de transparence, de partage, de mise en commun de ses idées, projets, pensées, sentiments qui sont en lui. Cherche-t-il à lui faire connaître ce qui l’habite ? Ou maintient-il entre elle et lui une distance volontaire, des domaines de chasse gardée dans lesquels elle n’a pas droit d’entrée ?

b. le degré : v 25 : c’est à la croix que se mesure le degré d’investissement de l’amour et du don de la personne du Christ pour l’Eglise : Jean 15,13. En mourant pour sauver l’Eglise, le Christ a accepté de tout perdre par amour, pour l’estime qu’il avait pour elle. Non pas qu’elle le valait en elle-même, mais elle le valait dans ce qu’il avait en vue pour elle : Rom 5,8. La valeur d’une épouse pour un mari n’est pas d’abord dans ce qu’elle est, mais dans le prix que son amour lui donne.

2ème degré : la relation enfants - parents : 6,1 à 4

a) l’exigence donnée aux enfants : v 1 à 3

Comme il s’est adressé aux épouses à qui était destinée l’exigence de soumission, Paul s’adresse ici en priorité aux enfants à qui cette même exigence est requise envers les parents. Pour justifier cette exigence, Paul remonte ici, non à Christ, mais à Moïse et à la loi que Dieu lui a donné sur la montagne : Exode 20,12. Il rappelle ainsi que si certains aspects de la loi ont été rendus caduques par la venue du Christ (les aspects sacrificiels ou cérémoniaux), les commandements majeurs de la loi, qui définissent les principes régissant notre relation avec Dieu et notre prochain, restent d’actualité.

Si beaucoup de commandements de la loi s’applique en priorité aux adultes (ne pas tuer, ne pas commettre adultère), Dieu a pris soin d’en inscrire un qui s’adresse aux enfants. Ce commandement, dit Paul, est dans l’ordre des choses, le premier qui les concerne, celui qui, dans la loi, doit occuper en priorité leur attention et concentrer leurs efforts. Notons que, si Paul attache l’exigence d’obéissance des enfants au commandement qui les concerne dans la loi, celle-ci ne définit pas l’exigence qui leur est donnée en terme d’obéissance, mais d’honneur à rendre à ses parents. C’est dans le degré d’obéissance qu’a un enfant envers ses parents que se montre le degré d’honneur et de respect qu’il a pour leurs personnes

Comme le fait aussi la loi, Paul assortit le commandement qu’il donne à la promesse qui y est liée, promesse de bonheur et de longévité. Cette double promesse donnée par Dieu aux enfants qui honorent leurs parents, malgré l’écart immense existant entre la culture éducative vécue à l’époque de Moïse et celle d’aujourd’hui, se vérifie encore dans les faits. L’enfant qui perd ou rejette le respect qu’il doit à ses parents se prépare, sans qu’il s’en rende compte, des lendemains difficiles. Ce n’est jamais sur une racine de rébellion que se bâtit un avenir de paix et de prospérité. Notons encore qu’au temps de Moïse la promesse liée à l’obéissance avait une application immédiate et pratique. De même qu’elle promettait longévité et bonheur à l’enfant respectueux et obéissant, la loi prévoyait que l’irrespect et la désobéissance pouvaient être sanctionnés jusqu’à la mort : Deut 21,18 à 21.

b) l’exigence donnée aux pères : v 4

Toutes les recommandations données ici par Paul (que ce soit celles qui concernent les épouses, les maris comme les enfants) s’entendent dans le cadre de la famille chrétienne. Paul rappelle, comme il l’a fait pour l’épouse, que c’est d’abord parce qu’il ne veut rien faire qui déplaise au Seigneur que l’enfant doit s’attacher à obéir à ses parents. La recommandation donnée aux enfants s’accompagne d’une autre adressée aux pères, considérée dans l’Ecriture comme le chef, le premier responsable de ce qui se passe dans le foyer. Cette recommandation, orientée vers les pères, se compose de trois ordres se complétant mutuellement :

1er ordre : n’irritez pas vos enfants : ne soyez pas vous-mêmes, pères, l’instrument de la rébellion de vos enfants contre votre autorité ou celle de Dieu. L’enfant est très sensible à la justice ou l’injustice de ce qui lui est demandé. Que votre comportement ne soit pas une cause légitime de rejet de votre autorité. De quel droit exigeriez-vous de votre enfant l’obéissance à des règles auxquelles, manifestement, vous ne vous soumettez pas vous-mêmes.

2ème ordre : élevez-les en les instruisant (éduquez-les). Ordonner est une chose. Plus il grandit, plus l’enfant a besoin de comprendre le but et la finalité de ce que nous lui demandons. Il est impératif, au fil du temps, d’accompagner l’exigence de l’instruction, le but étant que l’enfant n’ait pas seulement un développement qui satisfasse les parents, mais qui tende à plaire à Dieu : cf Luc 2,40.52.

3ème ordre : élevez-les en les corrigeant (en les avertissant) dans le Seigneur. Remarquons que la correction donnée à l’enfant ne précède ni l’exigence de modèle donnée aux pères, ni l’instruction. Dans la pensée de Paul, la correction détachée de ces deux préalables perd ce qui fait l’utilité et la force. Corriger sans être un modèle, et sans avoir instruit, revient davantage à se décharger d’une colère qu’à chercher l’éducation et le bien de l’enfant.

Notons aussi que Paul ne précise pas de quelle manière doit se faire la correction. Par ce silence, Paul laisse aux parents le soin de trouver le type de correction la plus adaptée à la faute et la plus efficace pour amener l’enfant à prendre conscience en quoi son comportement a été répréhensible. Si l’Ecriture préconise le châtiment corporel pour certaines situations, celui-ci est loin d’être le moyen systématique de correction à utiliser : Prov 22,15 ; 23,13-15.

3ème degré : la relation serviteurs – maîtres

En abordant ce domaine, nous ne quittons ni le cadre chrétien, ni celui de la famille, les serviteurs (ou esclaves) faisant partie de la maisonnée dans les sociétés antiques. Bien qu’il y ait des parallèles entre la situation des esclaves et celle des employés d’aujourd’hui dans une entreprise, le contexte diffère tout de même de façon importante.

a) l’exigence donnée aux serviteurs ou esclaves : v 5 à 8

L’exigence donnée aux serviteurs est la même que celle donnée aux enfants envers leurs parents, mais différente de celle donnée à l’épouse à l’égard de son mari. Cette différence, soulevée par la nuance qu’en a donné W. Nee, souligne le rapport différent existant entre une femme et son mari et un enfant avec ses parents ou un serviteur envers son maître. L’enfant, comme le serviteur occupe une place de subordonné qui ne peut être appliqué à l’épouse qui, selon la genèse est un vis-à-vis pour l’homme : Genèse 2,18, et selon Paul, un autre lui-même : Ephés 5,28.

L’esclave, ou le serviteur, étant un subordonné à son maître, l’apôtre Paul précise quelles sont les motivations qui doivent inspirer celui-ci dans le service qu'il rend à son maître, sous-entendu chrétien lui aussi :

- avec crainte et tremblement, avec un cœur simple (ce qui est ici le contraire de double), comme au Christ : v 5. Là encore, derrière le maître qu’il sert, le serviteur chrétien doit voir, non pas l’homme, mais le Christ à qui, de manière ultime, il est appelé à rendre compte. C’est envers le Christ que le serviteur chrétien doit comprendre qu’il se rebelle en se rebellant contre l’un de ses frères.

- de manière permanente, de tout cœur : ne servant pas d’abord un homme, ce n’est pas à l’homme que le serviteur cherche à plaire. Aussi sa fidélité dans son service ne doit-elle pas être motivé par l’approbation de celui qui peut en constater de visu la qualité, quand il est là, mais par la recherche de l’approbation permanente du Seigneur qui, Lui, est toujours là.

- dans la recherche de la récompense que, non le maître humain, mais le Seigneur donnera suivant la qualité du service rendue. Il se peut que, sur le plan humain, même au service d’un maître chrétien, le serviteur ne soit pas rétribué ou récompensé à juste titre. Qu’un tel serviteur sache que le Seigneur ne l’oubliera pas et qu’Il saura, en son temps, le rétribuer à son juste niveau.

b) l’exigence donnée aux maîtres chrétiens envers leurs employés : 6,9

Le même respect envers la personne du serviteur, la même équité que celle dont le serviteur doit faire preuve, est demandée aux maîtres chrétiens. En mettant, indépendamment de leurs fonctions, les deux parties au même niveau d’exigence, Paul applique le principe de l’égalité en Christ de statut spirituel, principe qu’il énonce comme celui qui doit régir tous les rapports dans la société nouvelle qu’est l’Eglise : Gal 3,28.

S’il est appelé à craindre son maître à cause de Christ, qui en est le frère, le maître, dans son attitude envers le serviteur, est appelé à craindre, lui, Dieu, le Maître suprême, un Maître, dit Paul, qui, dans le jugement qu’Il rend, ne fait pas de considération de personne. Aussi le maître chrétien soit le savoir : menacer, faire pression, exploiter un serviteur chrétien, c’est toucher au Maître à qui il appartient en réalité : un abus de pouvoir dont le maître devra rendre compte.

4. Conclusion :

Après avoir défini ce qu’est l’Eglise, le projet de Dieu conçu dès avant la fondation du monde pour l’humanité, projet rompu par l’entrée du péché dans l’humanité, puis réhabilité par la venue du Christ, l’apôtre Paul souligne le contraste fort qui doit exister entre les principes qui doivent animer la vie, la conduite, le comportement du peuple de Dieu, tant au niveau personnel que communautaire ou social, et ceux qui régissent la conduite du monde.

C’est, avait dit Paul, en Christ que se trouvent toutes les richesses spirituelles de l’Eglise : Ch 1. C’est par Christ que les nouvelles normes, appelées à marquer la vie chrétienne, doivent être vécues : 3,20 à 24. C’est enfin pour Christ que, sur le plan social et extérieur, les chrétiens doivent manifester qu’ils vivent. Christ est à la fois la source, le moteur et le but de toute vie chrétienne. Que Dieu nous garde de nous éloigner en quoi que ce soit de ce noyau central autour duquel toute notre vie, dans tous ses aspects, gravite !

Ephésiens 5,6 à 20

2009-12-15T14:16:00.000+01:00

AUTREFOIS – MAINTENANT

1. Introduction :

Toujours dans le cadre des exigences que la sainteté de Dieu requiert de Ses enfants en matière de comportement, l’apôtre Paul apporte dans ce passage de nouvelles raisons à la motivation qui doit animer la poursuite de la mise en conformité de nos actes à la vie nouvelle que nous avons reçue.

2. Exhortations à la vigilance :

L’apôtre Paul ayant clairement défini le caractère radical de la séparation qui doit être la nôtre envers la pratique du péché quelle qu’elle soit, sa réflexion se poursuit ici sur ce qui, autour de nous, pourrait nous amener à relativiser les exigences des impératifs qu’il a ordonné :

a. 1er danger : les discours vains : v 6

S’il y a une chose que le chrétien charnel (ou l’homme qui aime le péché) ne supporte pas, c’est l’absolu des exigences de Dieu relatives à Sa sainteté. Aussi, ne pouvant s’y conformer, il fera tout pour trouver des raisons d’ordre spirituel pour justifier les accommodements qu’il se permet dans son comportement à l’égard des impératifs clairement définis par Dieu à ce sujet. Les raisons invoquées sont diverses, mais elles ont toutes un point en commun : elles ont l’apparence de l’honnêteté et de la sincérité, mais elles sont toutes une perversion de la vérité !

Exemples de raisonnements fallacieux déjà entendus cherchant à justifier l’inconduite sexuelle (les relations sexuelles hors mariage ) :

- l’important n’est-il pas d’aimer l’autre, et de s’engager à lui être fidèle ? Réponse : Si tu aimes l’autre comme Dieu te demande de l’aimer, tu feras tout pour plaire à Dieu et respecter l’ordre des expériences que Dieu a désigné comme devant jalonner le parcours de la relation homme-femme en vue du mariage !

- Certes, Dieu est un Dieu de sainteté ! Mais c’est aussi un Dieu de grâce qui pardonne et sait à quel point nous sommes faibles ! réponse : Oui, Dieu est un Dieu qui nous pardonne. Mais sa grâce ne nous est pas donnée uniquement en vue de ce but. Elle a comme objet principal de nous amener à rompre avec les habitudes anciennes pour vivre désormais selon les critères de sa justice et de sa sainteté : Rom 6,15 à 18

Comme c’est par un discours qui s’appuie sur la raison que le Malin a fait chuter Eve (Dieu a-t-il réellement dit), c’est de même par des discours qui s’appuient sur la raison humaine que le chrétien charnel justifie les écarts de comportement qu’il se permet et qui portent atteinte au nom et au témoignage de Christ dans le monde. Face à de telles justifications, Dieu ne nous demande pas d’excuser, mais de juger et de condamner, avec la sévérité qui convient, les comportements qui font scandale dans un double but :

- le 1er est celui de l’honneur de Dieu : 1 Cor 5,1 à 5

- le second, celui de la repentance du coupable : 2 Cor 2,5 à 11

Face aux faux discours et raisonnements sécurisants, seule la fermeté de la communauté a le pouvoir d’aider celui dont la vie s’est accommodée du péché à prendre conscience devant Dieu de la gravité de sa désobéissance : 2 Cor 10,6. Comme l’a rappelé Paul avec sévérité aux Corinthiens dans l’affaire de l’homme qui vivait avec la femme de son père, il est du devoir de la communauté de préserver les frontières morales qui la sépare du monde. Les comportements qui ont cours dans le monde, soumis à la puissance des ténèbres, ne sont et ne doivent jamais être ceux qui ont cours dans l’Eglise. C’est pour l’abandon de ce principe qu’Israël, dans le passé, a été l’objet, à multiples reprises, de la colère de Dieu : Nomb 25,1 à 5. Si elle ne veut pas subir le même sort, l’Eglise se doit donc de juger avec fermeté tout ferment de désordre et de compromis qui tenterait de se lever au milieu d’elle : Actes 5,1 à 6 ; 1 Cor 5,3 à 5.12-13

b. Second danger : la colère de Dieu : v 6

Sauvé par grâce, introduit par Christ dans une relation filiale avec le Père, nous courrons tous le danger de penser que nous ne risquons rien de la colère de Dieu pour nous. Ce n’est pas ce que sous-entend ici Paul. Au contraire ! Qui que ce soit qui le commette, le péché place immédiatement son auteur dans le camp des ennemis et des rebelles à Dieu.

Se référant aux exemples tirés de l’histoire du peuple d’Israël, Paul nous avertit donc de ne pas nous illusionner sur le sujet : 1 Cor 10,1-12. La colère de Dieu vient toujours sur les fils de la rébellion. Cette expression, dit Calvin, peut signifier deux choses : « Si l’on prend le temps présent vient, pour le futur, selon la manière des Hébreux, viendra, ce sera une menace du jugement dernier. Mais je suis de l’opinion de ceux qui prennent en général vient, pour a coutume de venir, de sorte qu’il les avertit des jugements ordinaires de Dieu dont les exemples sont tous les jours devant les yeux."

Ainsi la colère de Dieu peut-elle faire perdre :

- au pasteur ou ancien qui pèche, son ministère

- au mari qui trompe sa femme, sa confiance et le respect de ses enfants

- à celui qui fait des excès de conduite, sa santé, sa liberté ou sa vie

Il n’est ainsi pas nécessaire d’attendre le jugement dernier pour récolter le fruit de ce que l’on a semé, mais déjà dans cette vie le péché comme la justice engendrent leur propre moisson : Gal 6,7 à 9.

3. Raisons identitaires à l’exigence de notre nouvelle conduite : v 7 à 14

Suite aux exhortations à la vigilance donnés, Paul revient à la raison première pour laquelle Dieu exige de nous une séparation radicale d’avec le péché : la raison identitaire. Il y a, dit Paul, une séparation radicale entre ce qu’était l’enfant de Dieu autrefois, sans Christ, et ce qu’il est maintenant, depuis que Christ, par Son Esprit, vit en lui. Différents dans leur nature, chacun de ses états, dit Paul, l’est aussi dans les fruits qu’il porte :

a. Caractéristiques de l’état de ténèbres vécu autrefois :

- c’est un état dont les œuvres sont marquées par la stérilité. Il n’y a rien de bon, ni de positif, de bénéfique pour Dieu, autrui ou soi-même qui ressort de cet état : v 11

- c’est un état qui se caractérise par ce qui se fait en secret, la nuit ou en cachette : Jean 3,19 : Rom 13,13 : c’est le domaine de l’occulte, du sombre, du mensonge ou de la dissimulation.

- c’est un état qui engendre la honte pour celui qui s’y complaît : v 13 ; Jean 3,20. C’est toujours de ce qui se fait en secret que vient le scandale.

b. Caractéristiques de l’état de lumière vécu maintenant :

- c’est un état porteur de multiples fruits bénéfiques pour Dieu, les autres et soi-même : bonté, justice et vérité : v 9

- c’est un état dans lequel on vit devant Dieu, en plein jour : v 10

- c’est un état qui engendre la gloire par ce qu’il manifeste dans la vie de celui qui s’y trouve : v 13 ; Jean 3,21.

Plus les enfants de Dieu marchent dans la lumière, plus ils peuvent être les flambeaux du Christ dans le monde de ténèbres qui les entoure : Philip 2,15.

4. Exhortations diverses à une vie sage :

Avant d’aborder les questions de comportement liées au relations familiales et sociales, Paul termine cette partie générale par diverses exhortations liées à la sagesse :

. un appel à la sobriété, l’équilibre et la pondération : v 15. Ni l’excentricité, ni l’extravagance ne conviennent au comportement des saints. Etre illuminé ne se traduira jamais pour Dieu par un comportement insensé ou déraisonnable, mais par une conduite marquée par la réflexion et la sagesse : Prov 1,1 à 7

. une sage utilisation de son temps, sachant que les jours dans lesquels nous vivons sont mauvais : v 16. C’est l’heure de se réveiller, dira Paul aux romains, dans un contexte similaire : Rom 13,11. La façon dont nous employons notre temps, en-dehors de nos obligations, est un puissant témoignage des priorités qui nous habitent.

. la préoccupation de la recherche de la volonté du Seigneur : v 17. C’est là, dit Paul, que se trouve le secret d’une conduite intelligente. Cette volonté du Seigneur se recherche de multiples façons : par l’obéissance à Sa Parole d’abord : Rom 12,1-2, par la soumission de ses propres plans et projets au bon vouloir de Dieu : Jac 4,13 à 16 ; Mat 26,39, par notre capacité de reconnaître dans les faits et les circonstances sa direction : Actes 16,8-10 ; par la paix et le témoignage intérieur de l’Esprit : Rom 8,16, par les conseils fraternels : Prov 11,14 ;15,22.

. le souci d’être continuellement remplis de l’Esprit : v 18 à 20. Cette plénitude que Dieu nous accorde est à la fois une bénédiction conséquente à notre obéissance et quelque chose qu’il nous revient de cultiver et entretenir de différentes manières : en nous affectionnant aux choses d’en-haut : Rom 8,5 ; Colos 3,1-2, en laissant la Parole de Christ habiter abondamment en nous : Colos 3,16-17, en entretenant notre vie spirituelle par la louange et l’action de grâces : Ephés 5,19-20.

« La plénitude de l’Esprit est le contraire de l’ivresse du vin. Cette opposition nous aide à comprendre ce que l’apôtre entend par là :

1. Celui qui s’enivre fuit la réalité quotidienne. Il agit en insensé, de façon inconsidérée. Car la réalité qu’il fuit, il la trouvera inchangée, alors qu’il sera lui-même de plus en plus incapable de la maîtriser. A cette attitude s’oppose celle de l’homme rempli de l’Esprit qui, dans les différentes circonstances énumérées dans la suite, saura, avec l’aide du Seigneur, dans la force et la sagesse que donne Son esprit, trouver l’attitude qui convient.

2. L’ivresse est appelée débauche, perdition. Dans le mot de l’original (asôtia) se trouve le mot sauver (sôzein) : quelque chose qu’on ne peut pas sauver ou maîtriser. Il décrit littéralement une condition dans laquelle une personne ne peut plus se sauver, se contrôler elle-même. L’apôtre écrit qu’il faut éviter l’ivresse parce qu’elle implique la perte du contrôle de soi. La maîtrise de soi est, par contre, citée spécifiquement parmi les fruits de l’Esprit dans Gal 5,23. Les conséquences de la plénitude de l’Esprit, telles que l’apôtre les décrira, sont des relations intelligentes, contrôlées et saines avec Dieu et le prochain.

3. Entre l’ivresse alcoolique et la plénitude de l’Esprit, on peut aussi relever quelques traits communs : la personne ivre est dominée par l’alcool, elle agit d’une manière qui ne lui est pas naturelle, sa personnalité est comme supplantée par une autre. Celui qui est rempli de l’Esprit agit, lui aussi, autrement qu’il en avait l’habitude : Gal 2,20 ; Col 1,29 ; 2 Cor 3,5.

Ainsi, lorsque les apôtres, après avoir été remplis de l’Esprit, parlaient des merveilles de Dieu, les gens disaient qu’ils étaient ivres : Actes 2,13. Un homme rempli de l’Esprit fera, avec facilité, ce qui le rebuterait normalement : rendre témoignage, se montrer aimable envers ses ennemis, se soumettre aux autres, obéir et aimer.

Comme l’ivresse donne des forces et une ardeur étonnantes, ainsi l’Esprit remplit le chrétien d’une puissance et d’un enthousiasme nouveaux. Le vin, comme la plénitude de l’Esprit, fait chanter : Ephés 5,19. « Comme il y a, au fond de l’impureté, l’abus du besoin d’aimer, il y a, au fond de l’ivrognerie, l’abus d’un certain besoin d’ardeur et d’enthousiasme. La foi seule satisfait ce besoin purement salutairement et constamment par le don du Saint-Esprit.

4. Les deux verbes sont au pluriel. Paul s’adresse, non au chrétien individuel, mais à l’Eglise. L’occupation habituelle des esclaves durant leurs rares moments de loisir, était la beuverie commune. Que doivent faire les chrétiens entre eux durant leur temps libre ? Festoyer avec de joyeux lurons ? Au contraire, leur dit Paul, allez retrouver vos frères en la foi et là, devenez ensemble pleins d’Esprit-Saint. Si vos réunions sont remplies de l’Esprit, alors vous vous entretiendrez par des psaumes, des hymnes, des cantiques spirituels. L’Esprit n’est jamais donné pour une exaltation de la personnalité individuelle, mais en vue de l’édification de la communauté. » (tiré du livre d’A Kuen : le Saint-Esprit : baptême et plénitude).

Ephésiens 4,25 à 5,5

2009-11-17T06:03:00.000+01:00

Applications pratiques :

Après avoir défini les principes spirituels sur lesquels repose le changement de comportement attendu par le Seigneur dans la vie de ceux qui L’ont reçu, Paul entre maintenant dans le concret de la vie pour nous dresser la liste des choses qui doivent remplacer celles qui, à cause du Saint-Esprit et de la vie nouvelle reçue, n’ont plus lieu d’être. Rappelons que ce n’est que par le remplacement des comportements anciens par des nouveaux que se prouve et se traduit, aux yeux de ceux qui nous observent, la réalité du changement de vie que nous professons.

1er remplacement par ordre d’importance : la vérité en place du mensonge : v 25.

Prov 6,16-19 : parmi les sept choses mentionnées comme haïes de Dieu, notons que deux ont directement trait au mensonge. Plus que tout, le mensonge est sans nul doute le péché qui doit en premier disparaître de la vie du chrétien. Car, dit Jésus, le mensonge est le reflet même de la nature profonde du diable : Jean 8,44, tandis que la vérité est la caractéristique dominante de l’Esprit de Dieu : Jean 16,12-13. Il est à la fois impossible et inconcevable qu’un chrétien né de nouveau et habité par l’Esprit de Dieu continue à pratiquer et vivre dans le mensonge.

Notons que si la vérité est une, le mensonge est, quant à lui, multiforme. Il se traduit aussi bien par la ruse : Gen 3,1, que par l’hypocrisie : Mat 23,3, la fraude : Actes 13,10, la mauvaise foi : 1 Sam 15,13 à 15, la malhonnêteté : 1 Thes 4,6, la dissimulation : Actes 5,1 à 10, les demi-vérités : Gen 3,5, les exagérations : Prov 22,13, la simulation : 2 Sam 3,27, auxquels on peut encore ajouter toutes les formes de paroles qui nuisent à la réputation de notre prochain : calomnies (qui est le fait de colporter des choses fausses sur quelqu’un) : Prov 10,18, médisances (qui est le fait de tenir sur quelqu’un des propos malveillants) : 1 Pier 2,1.

L’une des raisons pour lesquelles le mensonge doit absolument être rejeté dans le Corps de Christ est qu’il nuit plus que tout à l’intégrité même de ce Corps : cf Matthieu 12,26. « Si l’œil voit un serpent, cherche-t-il à tromper le pied ? Si la langue goûte une substance amère, cherche-t-elle à tromper l’estomac ? demande Jean Chrysostome (4ème siècle). » Chaque fois que nous ne sommes pas vrais les uns envers les autres, nous causon à la fois des dommages à la personne à qui nous parlons, à nous-mêmes et à l’unité entière de l’Eglise.

2ème remplacement : la colère qui dure en une colère vite réglée : v 26 et 27

La colère fait partie des émotions normales et naturelles de la vie. Preuve en est par le fait que Dieu : Nomb 11,10, Moïse : Exode 32,19 et Jésus eux-mêmes : Marc 3,5 se sont, dans certaines situations, mis en colère. La colère juste est la juste réaction d’un cœur sensible à l’amour et la vérité face au scandale que représentent pour lui la fausseté, la dureté ou la trahison.

Si Dieu conçoit que nous puissions, en tant que chrétiens, nous mettre en colère, l’apôtre Paul préconise à l’égard de celle-ci deux attitudes :

- la 1ère est que nous ne devrions jamais rester dans un état de colère plus que 24 heures (ou même 12 heures). Réconcilié avec Dieu, l’enfant de Dieu doit refuser d’entretenir à long terme des sentiments qui pourraient être un obstacle à la résolution des conflits dans lesquels il pourrait être engagé : il doit donc abandonner la colère : Psaume 37,8.

- La seconde est que, dans la vie courante, il doit viser à apprendre à maîtriser ses réactions naturelles et refuser donc de réagir par la colère : v 31.

Paul lie l’exige qu’il donne ici à la colère à un avertissement solennel. Rien n’ouvre davantage la porte à Satan en nous que la colère. Preuve en est par l’exemple donné par le premier meurtrier de l’histoire : Caïn : Genèse 4,7-8. Si la colère exprimée est la racine de toutes les violences, de tous les meurtres, de tous les coups : Mat 5,21-22, celle refoulée et non réglée est la mère de toutes les rancoeurs, amertumes et dépressions : 1 Rois 21,4. Quelle que soit sa forme, la colère non abandonnée est toujours destructrice.

3ème remplacement : le vol par le travail et la libéralité : v 28

S’il y a plus de joie à donner qu’à recevoir, il est évident que ceux qui volent ou qui ne travaillent pas sont privés d’une des sources de joie les plus grandes de la vie : celle qui consiste à pouvoir faire du bien aux autres grâce à l’argent justement acquis par son travail.

Il est indéniable, qu’au regard de la société, l’un des changements les plus constatables du fait qu’une personne a réellement changé en profondeur de mentalité est son attitude envers le travail. Car c’est le travail, et non l’assistanat ou la fraude, qui est, dans la pensée de Dieu, le moyen normatif par lequel on subvient à ses besoins comme à ceux de sa famille : Exode 20,9. Celui donc qui ne veut pas travailler, alors qu’il en a les moyens, ne devrait donc pas manger non plus : 2 Thes 3,10. Disant cela, Paul ne condamne pas les chômeurs par nécessité, mais ceux qui ne manifestent, alors qu’ils en ont les moyens, aucune intention de mettre un terme à cet état, mais qui, au contraire, continuent à se complaire à vivre de l’assistance ou de la générosité des autres : cf Mat 20,6-7. L’enfant de Dieu qui veut être un témoin doit ainsi viser à agir dans la société de façon responsable en cherchant lui-même, par son activité, à pourvoir à ses besoins.

4ème remplacement : les paroles mauvaises par les paroles édifiantes

C’est, dit Jésus, de l’abondance du cœur que la bouche parle : Mat 12,34 ; Luc 6,45. Si de la bouche des hommes non régénérés, il ne peut que sortir des paroles blessantes, des insanités, des grossièretés, des injures, des blasphèmes, des moqueries ou des propos grivois ou négatifs : Ephés 5,4 ; Marc 3,28, le chrétien se démarquera par le fait que ses paroles seront empreintes de mesure, de sobriété et de respect aussi bien envers Dieu qu’envers la personne humaine.

Petit membre, la langue est, dit Jacques, celui qui, dans le corps, est le plus difficile à maîtriser : Jacques 3,3 à 8. Il est donc l’un des organes du corps par lequel nous risquons le plus d’attrister l’Esprit de Dieu que la Bible compare à la douceur et la blancheur de la colombe : Ephés 4,30 ; Mat 3,16. Le changement de manière de parler comme de contenu à nos paroles est l’une des marques les plus visibles du changement de vie qui s’est opéré en nous.

5ème remplacement : la dureté envers autrui par la bienveillance à l’exemple de Dieu pour nous en Christ

Après les paroles, Paul vise le changement plus profond qui doit s’opérer dans le cœur du croyant s’il veut être un témoin, c’est-à-dire un imitateur de Dieu par sa vie : 5,1. Ce changement touche aux sentiments négatifs qui, nourris, conduisent ensuite aux façons d’agir mauvaises déjà citées : animosité, colère, calomnie et tout autre comportement malveillant.

Par la force de la grâce et de la bienveillance dont nous sommes l’objet de la part de Dieu, Paul nous dit que nous devons refuser à toute forme d’amertume, de rancune et de rancœur de s’installer chez nous. Ayant été l’objet d’une remise de dette infinie de la part de Dieu, nous devons refuser de penser que qui que ce soit, dans quelque domaine que ce soit, nous soit redevable de quoi que ce soit : Mat 18,23 à 35.

S’il y a un domaine dans laquelle la connaissance de la grâce de Dieu peut agir comme un véritable antidote, c’est bien, montre l’épître aux hébreux, celui de l’amertume : Hébr 12,15. Comme il en est des mauvaises herbes dans un jardin, c’est à la racine que doit être traitée la mauvaise plante de l’amertume dans notre vie. Or, la racine est la partie de la plante non visible, celle qui est cachée en terre et qui nourrit le reste du plant. Il faut donc le savoir : tout traitement (confession superficielle, résolution humaine…) qui ne vise pas à éradiquer, assécher ou dévitaliser les racines de l’amertume, s’avérera à long terme inutile. Seule la prise de conscience de la richesse de la bonté de Dieu peut nous amener, au lieu de nous venger et d’être amer, à nous montrer bons envers les autres… même s’ils n’en sont pas dignes, comme Dieu se l’est montré en Christ pour nous : Ephés 5,1.

6ème remplacement : l’inconduite sexuelle par la sainteté : v 3 à 5

S’il y a un domaine dans lequel la sainteté est la plus malmenée dans le monde, c’est le domaine de la sexualité. Mis à part les péchés qui touchent à l’occultisme, les péchés d’ordre sexuel apparaissent comme ceux qui sont perçus par Dieu comme les plus abominables : Lév 20,6 à 21. Aussi, toute relation autre que celle que Dieu a défini et voulue pour l’homme et la femme dans le seul cadre du mariage doit être bannie dans le cadre de la communauté chrétienne : Genèse 2,24.

Si les actes sont en premier concernés par l’interdit de Paul, celui-ci ne se limite pas à eux, mais s’étend à d’autres domaines qui pourraient être concernés par la souillure d’ordre sexuel. Ce sont par exemple les paroles : v 4, ou la convoitise qui émane du regard : Mat 5,27 à 29 ; Job 31,1. Saisissons pleinement la mesure de la distance qui sépare les critères divins des pratiques laxistes de nos contemporains, car s’il y a un domaine de la vie dans lequel la société chrétienne doit se montrer, à la fois différente et épanouie, c’est bien celui-ci : cf 1 Cor 5,1.

Conclusion :

Notons pour conclure que, dans la pensée de Paul, tous les standards qu’il met sous nos yeux, ne sont pas des choix optionnels. Les anciens comportement qu’ils dénoncent ne doivent pas seulement être atténués, ils doivent disparaître : le voleur ne doit plus voler… aucune parole malsaine ne doit sortir de notre bouche… l’amertume, la colère, etc, doivent être ôtées du milieu de nous.. l’inconduite sexuelle ne doit pas même être mentionnée parmi nous. C’est à un radicalisme absolu envers notre ancienne manière d’être que la Parole de Dieu et l’Esprit de Christ nous appellent.

Ephésiens 4,17 à 24 : Principes pour un comportement nouveau

2009-11-01T09:07:00.001+01:00

A ETAT D’ESPRIT NOUVEAU, COMPORTEMENT NOUVEAU

1. Introduction

Toujours dans le domaine de l’application pratique de la nouvelle identité que nous avons reçue en Christ, Paul aborde ici le domaine concret du comportement chrétien. Comme il en a l’habitude, Paul traite cette question de la manière dont il le fait toujours lorsqu’il s’agit du concret de la vie chrétienne. La première partie de son exposé sur le sujet touche aux raisons et aux principes qui sont à l’origine de nos actes ou de notre façon de nous comporter : 4, 17 à 24. Dans la seconde partie, Paul traite des applications concrètes des principes qu’il a énoncé : Ephés 4,25 à 5,5.

2. Principes et raisons : portrait du non-croyant

V 17 : une affirmation catégorique

C’est par une affirmation catégorique que Paul introduit son exposé sur le sujet du comportement chrétien. Tout le développement qui suivra ne sera que l’explication argumentée de la raison de cette affirmation.

L’affirmation très nette de Paul au sujet de notre comportement est qu’il n’est en aucune façon acceptable que celui qui appartient à Christ se comporte dans le monde de la même manière que celui qui ne lui appartient pas. Une rupture nette doit exister, être visible, entre la façon de vivre qui était la nôtre avant Christ et depuis que nous Le connaissons. Si cette rupture concrète n’existe pas, c’est l’authenticité même de la profession de foi de celui qui se désigne sous le nom de chrétien qui a le droit d’être mise en question : 2 Tim 2,19.

La raison de cette affirmation catégorique de Paul nous est donnée à la fin du verset. Si le comportement du chrétien doit radicalement différer de celui qui ne l’est pas, cela est dû à une seule chose : orientés dans leurs pensées par des paramètres nouveaux, ceux qui relèvent de la connaissance personnelle du Christ, le chrétien est en mesure, dans tous les domaines, de se former un jugement nouveau : 1 Cor 2,14-16. C’est parce qu’il est devenu différent de l’intérieur et que, par conséquent il voit les choses d’un autre œil, que le chrétien l’est sur le plan extérieur. Le comportement du chrétien n’est que la traduction concrète et logique dans les actes de la vie et de la pensée nouvelles qui l’habite. Si nous appartenons à Christ, l’apôtre Paul plaide pour que notre conduite parmi les hommes ne contredise pas, mais révèle au contraire la nouvelle identité qui est la nôtre.

V 18 : une quadruple cause

Quatre différences notoires différencient le chrétien de celui qui ne l’est pas et expliquent la raison de leurs différences de comportement :

a. Celui qui ne connaît pas Christ possède une intelligence obscurcie :

Disant cela, il n’est et n’a jamais été dans la pensée de Paul de déprécier ou mépriser l’intelligence dont peuvent faire preuve ceux qui ne sont pas à Christ. Ce que Paul suggère ici, c’est que, sans Christ, il manque aux non croyants l’éclairage le plus important qui soit pour se former un juste jugement sur les choses. Sans la lumière qui vient de Christ, l’homme naturel est perdu et égaré dans ses pensées : Rom 1,21, aveugles quant aux vérités spirituelles qui relèvent du Royaume de Dieu : 2 Cor 4,3-6. Preuve en est par l’impossibilité de Nicodème, pourtant docteur de la loi réputé, à comprendre ce que lui dit Jésus au sujet du B A-BA de la vie spirituelle : Jean 3,3 à 5.

Attention donc à ce que nous lisons ou entendons sous la plume ou de la voix de ceux qui ne connaissent pas Christ. Tout érudits qu’ils soient dans leurs domaines, il manque souvent à leur interprétation des choses la clé essentielle pour bien les comprendre : cf Hébr 11,3. C’est par révélation, rappelle Paul, et non de sa propre intelligence, qu’il a compris les mystères de Dieu : Ephés 3,3. Sans l’illumination que donne cette révélation, personne n’est en mesure de saisir quoi que ce soit de ce qui nous est ainsi caché : Ephés 1,18.

b. Celui qui ne connaît pas Christ est étranger à la vie de Dieu :

Il est par conséquent incapable d’en reproduire les traits et les qualités. Seule la divine puissance de Dieu, dit Pierre, peux nous donner ce qui contribue à la vie et à la piété : 2 Pierre 1,3 à 10. Autant l’homme naturel est incapable de comprendre les choses de Dieu, autant il lui est aussi impossible de vivre selon Dieu. Seul ceux qui sont recréés peuvent se conduire comme les nouvelles créatures qu’ils sont en Christ : 2 Cor 5,17. C’est en vertu de la nouvelle vie que nous avons reçue que nous sommes des êtres nouveaux, qui le manifestent par le comportement nouveau dont ils font preuve.

c. Celui qui ne connaît pas Christ est habité par une profonde ignorance à l’égard du domaine de la réalité qui Le concerne :

Si le comportement du chrétien est appelé à différer radicalement de celui qui ne l’est pas, c’est d’abord et avant tout dû à la différence fondamentale qui existe au niveau du savoir et de la connaissance qu’on les deux parties à l’égard du Christ. Ignorants quant à l’identité de Christ, les juifs ont décidé de Sa mort ; éclairés, ils sont l’objet de Son pardon : Actes 3,17. Ignorants du Christ, Saul de Tarse était un persécuteur, un blasphémateur et un meurtrier ; éclairé, il est devenu l’apôtre Paul, zélé pour Sa cause : 1 Tim 1,12-13. Ignorants de la vie de Dieu, nous marchions autrefois selon nos convoitises ; éclairés, nous sommes appelés à privilégier la sainteté dans toute notre conduite : 1 Pierre 1,14 à 16.

Si l’ignorance est la caractéristique majeure de ceux qui n’appartiennent pas à Christ à l’égard de Dieu, la certitude est, quant à elle, la marque dominante de la conscience que les chrétiens ont de Sa réalité : Jean 6,67-69 ; 1 Jean 2,3.5. Dans la vie courante, nous savons tous que connaissance et ignorance d’une chose (pensons à la prévision d’une tempête, par exemple) engendrent automatiquement des comportements totalement opposés. Sachant qui est le Christ, conscients qu’ils sont à Lui, les chrétiens sont appelés à en refléter les preuves dans leurs actes !

d. Celui qui ne connaît par Christ souffre d’un cœur marqué par l’endurcissement.

C’est la connaissance de Christ qui transforme nos cœurs de pierre, marqués autrefois par la dureté et l’insensibilité, en des cœurs de chair : Ezéchiel 36,26. Ce changement de sensibilité intérieure devrait immanquablement se traduire par des changements de comportement dans nos relations avec autrui : Colos 3,12-12 ; Ephés 4,32. Patience, support, indulgence, miséricorde, humilité devraient ainsi désormais caractériser les attitudes du chrétien et trancher avec l’entêtement, le caractère obtus, exigeant, arrogant dont font preuve trop souvent les incroyants.

V 19 : Passons aux actes…

Habités par ce quadruple handicap, les actes des non croyants portent inévitablement la marque de ce qui remplit leurs pensées et leurs affections. Ayant perdu tout sens moral, ils sont sans boussole pour s’orienter et juger de ce qui est bien ou mal : cf 1 Tim 1,19. Ils sont, sur le plan moral, semblables, dit Jude, à des astres errants, livrés à eux-mêmes, sans direction précise, des arbres qui n’ont plus de racines et sont, par conséquent, incapables de rester débout face aux vents de la tentation : Jude 12-13.

Déracinés moralement, c’est, montre Paul, dans le domaine de la sexualité que se manifeste le plus dans la pratique, chez celui qui n’est pas à Christ, son état d’égarement : expériences sexuelles de tous ordre, infidélités, bisexualité, homosexualité… Rom 1,24 à 27. Il est notoire que, dans notre monde, l’abandon des valeurs chrétiennes est allé automatiquement de paire avec la validation de comportements autrefois condamnés comme immoraux. Séparés de Christ, les hommes n’ont d’autre choix que celui de se souiller !

3. Principes et raisons : l’apprentissage du croyant

Si celui qui n’est pas à Christ n’a d’autre choix que d’être livré aux caprices et aux désirs de sa mauvaise nature, une autre alternative s’est ouverte par le Christ à celui qui Lui appartient. Cette alternative, dit Paul, consiste pour lui à apprendre Christ, c’est-à-dire à saisir les principes au travers desquels la vie de Christ qu’il a reçu peut s’exprimer et se manifester concrètement à travers lui. Apprendre Christ est une formation qui se résume en trois opérations :

1ère opération : se dépouiller (se défaire, rejeter) de l’homme ancien : v 22

Le vieil homme, c’est l’homme (ou la femme) que nous étions autrefois, alors que, dominés par la puissance du péché et de la chair, nous nous conformions aux désirs et aux convoitises de notre nature mauvaise. Il est important ici, pour ne pas être dans la confusion, de comprendre ce qu’enseigne Paul. Le vieil homme n’est pas l’ancienne nature ou la chair. C’est l’homme qui a été construit sur cette ancienne nature, avec ses œuvres et son comportement : Col 3,9. Ce vieil homme, dit Paul, a été crucifié avec Christ : Rom 6,6, ce qui signifie que, né de nouveau, nous ne sommes plus obligés d’être l’ancienne personne que nous étions. Se dépouiller du vieil homme est un acte qui, à cause du fait de la présence de Christ en nous, est à la portée de chacun de nous.

Tant que nous serons dans ce corps, nous ne pourrons pas extirper de nous les désirs qui proviennent de notre ancienne nature : 1 Pierre 2,11. Il nous est possible, par contre, de mettre fin aux agissements du vieil homme, l’homme que nous étions autrefois avant Christ : Rom 13,14. La chair du chrétien est toujours là, mais, en Christ, sa décision est de ne pas prendre en soin pour en satisfaire les convoitises !

2ème opération : être renouvelés par l’Esprit : v 23

Si la première étape de notre apprentissage à vivre Christ consiste à prendre la décision de liquider le vieil homme et son comportement, la seconde consiste à nous laisser instruire dans notre pensée quant aux vérités nouvelles qui forment désormais notre identité : v 21 et 23. Avant d’avoir le pouvoir d’agir autrement, Paul nous dit qu’il nous faut d’abord apprendre à penser autrement. La transformation de notre façon de penser, l’apprentissage de la nouvelle manière de nous voir en Christ, est une étape indispensable dans le processus qui nous conduira de l’ancien homme que nous étions au nouvel homme que nous sommes devenus : cf Rom 12,2.

Tout l’objectif de Dieu dans cette opération repose sur une seule chose : nous amener par l’éclairage du Saint-Esprit et de la Parole à comprendre qui nous sommes réellement en Christ. « Vous êtes » est, dans l’enseignement du Nouveau Testament, l’expression majeure, la clé au travers de laquelle tous les changements sont désormais possibles dans nos vies : Rom 6,14.18 ; 1 Cor 1,30 ; 12,27 ; Gal 3,26 ; 4,6 ; Ephés 2,19 ; 5,8 ; Col 2,12.20 ; 3,1.

3ème opération : revêtir l’homme nouveau créé selon Dieu : v 24

Décidés à nous défaire du vieil homme, enseignés quant à la nouvelle personne que nous sommes en Christ, la 3ème opération consiste à traduire dans les actes la réalité nouvelle qui nous habite et qui, selon Paul, porte la double marque de la justice (la droiture, l’équité) et de la sainteté (la séparation d’avec la souillure et la corruption)

Si le vieil homme représentait l’être ancien que nous étions, l’homme nouveau est l’être nouveau que le Christ veut, par Son Esprit, construire au travers de notre personnalité. C’est la nouvelle créature qui, petit à petit, est appelée à émerger des ruines de l’ancienne : 2 Cor 5,17 C’est cet être nouveau qui est le témoin visible du Christ dans le monde, aux yeux de ceux qui ne Le connaissent pas : 2 Cor 6,9 à 11.

La meilleure preuve que nous avons réellement appris Christ dans notre vie se manifeste dans la rupture radicale qui existe entre l’être que nous étions autrefois et celui que nous sommes maintenant : deux expressions que l’on retrouve constamment dans l’enseignement de Paul (et d’autres) pour illustrer le changement qui s’est opéré en lui, comme dans le cœur de tous ceux qui, comme lui, sont nés de nouveau : Gal 1,23 ; 4,8 ; Ephés 2,2.3 ; 5,8 ; Col 1,21 ; 3,7-8 ; 1 Pierre 1,14 ;2,10.

Ephésiens 4,7 à 16 : le 3ème élément de l'unité entre chrétiens

2009-10-17T09:50:00.001+02:00

Le 3ème élément : le fonctionnement par ministères

Après les attitudes de cœur et le socle de convictions communes, nous abordons ici le 3ème élément proposé par Paul comme garant de l’unité de l’Eglise : le fonctionnement par ministères. Parce qu’elle est d’abord le projet de Dieu : Actes 20,28, projet dont le Christ est le Maître d’œuvre : Mat 16,18, l’Eglise ne saurait se construire de la même manière qu’une organisation ou une entreprise humaine. Aussi, comme il le fit pour Moïse chargé de construire le tabernacle, maison de Dieu de l’Ancienne Alliance :Exode 25,9.40, c’est par une révélation, dit Paul, que Dieu lui donna la vision et la compréhension de ce qu’Il entendait par Eglise : Ephésiens 3,8 à 10. Paul nous en donne ici les grands axes et les principes directeurs !

1er principe : c’est du choix de Dieu, choix qui relève de la grâce de Dieu seule que dépend la place que, suivant les dons reçus, Dieu donne à chacun dans l’Eglise : v 7.

Le premier changement que Dieu opère avec l’Eglise est que, contrairement à ce qui se passait sous l’Ancienne Alliance où seuls les lévites pouvaient être ministres du culte : Nomb 1,50 à 53 16,8-10, tous les croyants désormais sont acteurs dans le service de Dieu et le culte qui Lui est rendu. L’Eglise est quelque part la réponse de Dieu au souhait de Moïse qui, déjà en son temps, aspirait au sacerdoce universel des croyants habités par l’Esprit : Nomb 11,24 à 30. Il n’y a plus donc dans l’Eglise de Jésus-Christ de classes de prêtres distinctes, car tous désormais le sont : 1 Pierre 2,5.9.

Pour autant, si tous les croyants sont acteurs dans le service de Dieu et le culte, tous ne sont pas équipés pour le même service. C’est selon la grâce de Dieu, dit Paul, que chacun a reçu de Sa part la mesure de compétences nécessaires pour le service que Dieu lui destine. Cette mesure de compétences est ce qui définit le type de ministères que les uns ou les autres ont reçu, ministères dont Paul va nous donner plus loin les 4 types principaux : v 11.

Parenthèse : v 8 à 10. Avant de passer à cette description, Paul ouvre dans les versets 8 à 10 une parenthèse dans laquelle il explique comment, sur le plan spirituel, s’est faite l’opération au travers de laquelle des hommes qui, au départ, étaient des pécheurs, en sont devenus à être de véritables dons de Dieu pour l’Eglise et pour le monde.

Le but de la venue de Christ ici-bas, explique Paul, était de livrer un combat : un combat contre le péché. Ayant été vainqueur, le Christ, comme tout général victorieux, a fait des prisonniers qu’Il a ensuite ramené avec Lui, comme un butin, dans les cieux ! Ces prisonniers du Christ, ce sont tous ceux sur lesquels le Christ a réellement triomphé, Ses élus : 2 Cor 2,14 ; Ephés 3,1 ; 4,1. Prisonniers du Christ, nous avons vu que déjà, sur le plan spirituel, nous ne sommes plus sur terre, mais assis avec Lui dans les cieux : Ephés 2,6.

Le but du Christ n’étant cependant pas dans l’immédiat de garder jalousement auprès de Lui ceux qui, désormais, sont Sa propriété, Il a pris la décision, après les avoir élevés dans les cieux, de les renvoyer en quelque sorte sur terre, non sans avoir auparavant pris le soin de les équiper, pour qu’ils soient utiles à la construction de Son Eglise. Qualifiés par Lui pour un ministère, les prisonniers du Christ doivent être considérés comme des dons qu’Il fait aux hommes, dons par lesquels quelque part Il continue à être présent au milieu d’eux !

2ème principe : c’est au travers des ministères que Dieu donne que se fait la construction de l’Eglise : v 11 à13

Bien que nous soyons tous qualifiés par la grâce de Dieu pour une tâche ou une autre, le sacerdoce de tous les croyants n’implique pas une égalité de rôle ou de fonctions. « Dans notre corps, certains organes sont plus importants que d’autres : ce sont ceux qui permettent à tous les autres d’accomplir leur fonction spécifique : le cœur qui apporte à tous le sang porteur de vie, les poumons et les reins qui purifient ce sang, la rate qui le fabrique, le cerveau qui coordonne la plupart des fonctions, etc… La survie n’est pas possible sans ces organes. Ainsi en est-il dans le corps de Christ : certains ministères ont un rôle plus important que d’autres car ils préparent tous les autres à leur service et le coordonnent. »

Si c’est le Saint-Esprit qui donne les dons, c’est le Seigneur qui qualifie pour les ministères et c’est la puissance de Dieu qui opère à travers tous : 1 Cor 12,5.

Les 4 ministères principaux, organes vitaux sans lesquels ils seraient impossible à l’Eglise de vivre :

1er ministère : celui d’apôtre (envoyé, missionnaire, implanteur d’église).

Le ministère d’apôtre est toujours, dans les écrits de Paul, en tête de liste des organes qu’il désigne comme composant le corps de Christ : 1 Cor 12,28. Si le ministère d’apôtre est placé en tête, c’est aussi tout simplement parce qu’il est le premier par lequel, dans un lieu donné, l’œuvre de Dieu se fait : Ephés 2,20. « La fonction d’apôtre consiste à fondes des Eglises, à les organiser, les enseigner, les suivre pour y intervenir en cas de difficultés : A Kuen"

Si une place unique et particulière est donnée dans l’Ecriture aux apôtres du Christ : Mat 10,2 ; Actes 1,2, les onze disciples, d’autres après eux, sans avoir connu le Christ, porteront aussi ce titre : Actes 14,4 : Paul et Barnabas ; 1 Thes 2,6-7 : Paul, Silas et Timothée.

2ème ministère : le prophète

Paul définit, dans la controverse avec ceux qui, à Corinthe, surévaluaient le don des langues, l’utilité et la valeur du ministère prophétique dans l’Eglise. Il lui reconnaît ainsi 3 fonctions ou missions capitales : édifier, encourager et réconforter l’Eglise : 1 Cor 14,2 à 4

De même qu’il existe dans la Bible deux sortes d’apôtres, il apparaît que deux types de prophètes apparaissent dans l’histoire de la Révélation. « Il y a, dit A Kuen, un aspect de la prophétie limité aux premiers temps de l’Eglise : la transmission des révélations constitutives de la foi transmise aux saints une fois pour toutes : Jude 3. Paul évoquait peut-être cet aspect lorsqu’il disait que l’Eglise est édifiée sur le fondement des apôtres et des prophètes : Ephés 2,20. Cet aspect du ministère prophétique a pris fin : il n’y a pas de nouvelle révélation qui devrait compléter le Nouveau Testament ou s’y substituer. Mais dès l’âge apostolique, il y avait place pour une autre forme de prophétie, moins sûre », et qui devait donc être contrôlée par les autres membres de l’Eglise : 1 Cor 14,29.

Le prophète est, pourrait-on dire, le porte-parole de Dieu, chargé d’apporter avec fidélité le message que Dieu lui a donné, message qui porte à la fois la marque de l'inspiration et de l'actualité pour l’auditoire auquel il s’adresse. Le prophète, dit H.E Alexander, a, comme son Maître, le don d’exprimer les vérités les plus profondes dans les termes les plus simples…S’il peut n’y avoir qu’un apôtre à l’origine d’une église, l’état normal est que plusieurs prophètes soient actifs dans chaque communauté : Actes 13,1 ; 1 Cor 14,29.

3ème ministère : celui d’évangéliste

L’évangéliste est dans l’Eglise l’homme qui a à la fois la passion des âmes et celle de la communication de l’Evangile. Apôtre et prophète, Paul était aussi un évangéliste : 1 Cor 9,16 à 19 ; 2 Cor 5,14-15. Si certains dans l’Eglise peuvent se réjouir et se satisfaire de sa croissance, l’évangéliste est celui qui garde constamment un cœur sensible à la perdition des hommes. Si son ministère est tourné vers ceux qui sont au-dehors du royaume de Dieu, il est malgré tout, en tant que conscience, utile à ceux qui en sont membres pour leur rappeler constamment la raison d’être première de l’Eglise dans le monde : Matthieu 28,18 à 20. L’évangéliste a aussi la responsabilité dans l’Eglise de repérer ceux qui, parmi les membres, auraient ce don pour les former en leur permettant de lui être associé dans son ministère.

4ème ministère : celui de pasteurs et docteurs (ou bergers et maîtres)

Si Paul semble lier les tâches de pasteur et docteur en un seul ministère, c’est que celles-ci sont en fait étroitement unies dans l’exercice de cette charge. La tâche première et principale du berger, comme la définit l’apôtre Pierre, consiste essentiellement à prendre soin, c’est-à-dire paître et veiller sur le troupeau de Dieu : 1 Pierre 5,2. Or, paître et veiller sur le troupeau consiste en grande partie à lui apporter la nourriture spirituelle dont il a besoin, comme à le défendre contre les prédateurs que sont les faux docteurs : Actes 20,28 à 30.

Le pasteur/docteur doit être un homme à la fois attentionné à l’état de son troupeau et capable, comme le Berger dont il s’inspire : Psaume 23, de le conduire dans les pâturages où il trouvera toutes les ressources dont il a besoin pour son édification. Si Paul était un docteur, il semble que ce soit Timothée qui, dans la Bible, soit la meilleure figure du pasteur/docteur. Paul l’a ainsi souvent envoyé dans les églises qu’il avait implanté pour enseigner, affermir, former les croyants sur place : 1 Thes 3,2 ; 1 Cor 4,17 ; 1 Tim 1,3 ; 4,11 à 16

Notons au sujet de ces dons que si certains membres n’en possèdent qu’un, il est manifeste que d’autres en possèdent plusieurs de façon combinée. En tant qu’implanteur, l’apôtre est sans nul doute celui qui, dans le domaine de ces ministères vitaux, cumule le plus de compétences, même si la dominance d’un aspect sur un autre peut apparaître.

C’est dans la conception du Tabernacle que nous trouvons le meilleur parallèle de l’utilité des 4 ministères vitaux décrits par Paul en vue de l’unité de l’Eglise. Placés côte à côte sur des bases d’airain, les éléments constitutifs de la paroi du tabernacle étaient tenus les uns aux autres de deux manières :

- par une barre invisible qui traversait le tabernacle de part en part : Exode 26,28. Elle est l’image du Saint-Esprit, présence invisible mais réelle, qui, dans le cœur de chaque croyant, est le fondement de leur unité : Ephés 4,3.

- par 4 barres visibles de l’extérieur, tenues ensemble par des anneaux : Exode 26,26 à 28. Les 4 barres visibles symbolisent les 4 ministères vitaux de l’Eglise qui, sur le plan visible et extérieur, sont les garants de son unité.

Les bienfaits qu’apporte pour l’Eglise la pratique de ces ministères :

En conclusion de ce point, Paul dresse la liste de tous les bienfaits que véhicule la pratique des ministères vitaux dans l’Eglise :

a. elle contribue à faire grandir l’Eglise dans l’unité de la foi et de la connaissance du Christ : v 13a. Plus l’Eglise est au bénéfice de ministères vitaux, plus elle est enracinée dans la Parole de Dieu et la connaissance juste des choses

b. elle contribue à la maturation de l’Eglise. Celle-ci quitte l’état de l’enfance, état dans lequel on est vite sous influence, pour acquérir un état d’adulte, l’état de ceux qui savent ce qu’ils croient et pourquoi ils le croient : v 13b et 14.

c. elle contribue à la croissance de l’église dans les deux vertus majeures qui font d’elle le témoin du Christ : la vérité et l’amour : v 15 ; cf Jean 1,17.

d. elle contribue à une croissance harmonieuse et bien proportionnée de tout l’ensemble : v 16. Si chaque membre retire des ministères vitaux tout ce que Dieu veut lui transmettre pour sa croissance, tout le corps dans son ensemble donnera à ceux de l’extérieur une image de santé et de vitalité.

L’unité que Dieu vise pour l’Eglise est plus qu’un simple accord doctrinal. Elle se comprend comme une croissance proportionnée de l’ensemble au travers de la croissance de chacun. Ce qui fait la beauté d’un corps n’est pas la simple présence de tous les membres qui le composent, mais bien l’harmonie proportionnée qui existe entre ses différentes parties.

Que Dieu nous donne de garder constamment ce but de l’Eglise devant nos yeux et de le viser dans tout ce que nous faisons, organisons, enseignons, structurons en son sein !

Ephésiens 4,4 à 6 : le second élement de l'unité entre chrétiens

2009-09-24T18:03:00.000+02:00

Le second élément : l’accord doctrinal

Si les attitudes des croyants à l’égard de Dieu et les uns envers les autres sont déterminantes pour l’unité de l’Eglise, celle-ci ne saurait cependant, pour se faire, se passer de l’accord doctrinal de ses membres sur les points essentiels de la foi.

Car la foi, si elle passe par le cœur, passe aussi nécessairement par l’intelligence et le raisonnement : Prov 1,2 ; 2,6. C’est non seulement à un amour, mais aussi à une forme de sagesse que la Bible nous appelle en Christ à adhérer : 1 Cor 1,24 ; 2,6. C’est pourquoi, Christ le dit déjà dans les Evangiles : il est impossible de croire en Lui sans adhérer à Sa doctrine, c’est-à-dire le corpus entier d’enseignement dans lequel s’inscrit Son témoignage : Jean 7,16-17.

Cette doctrine, ébauchée par Jésus dans les Evangiles, va au fil du temps, selon la promesse de Jésus : Jean 16,12 à 15, sous la conduite de l’Esprit et la plume des apôtres, de plus en plus se préciser et être formulée. Aussi, mis à part l’évangélisation, la transmission de la doctrine par l’enseignement occupe l’activité principale des apôtres : Actes 2,42, ceci au point où ils décideront à un certain moment de déléguer des tâches plus matérielles à des assistants pour s y consacrer plus pleinement : Actes 6,1 à 3. La nécessite de la transmission de la bonne doctrine était d’autant plus nécessaire que, très tôt, de faux docteurs s’introduisirent dans les églises cherchant, par leurs enseignements pernicieux, à renverser la foi des croyants : 1 Tim 2,16 à 18 ; 4,1-2 ; 2 Pierre 2,1

Si l’Eglise est exposée au danger de faux docteurs, dès l’origine (Paul en parle plus loin) Dieu l’a pourvu de docteurs qualifiés : Ephés 4,12, capables d’énoncer clairement les règles de doctrine qui doivent être crues : Rom 6,17, règles qui constituent le bel enseignement qui doit être suivi : 2 Tim 1,13-14 ; 2,15. La Parole de Dieu nous avertit cependant : un jugement plus sévère attend ceux qui auront enseigné dans l’Eglise : Jac 3,1, mais aussi une récompense qui sera à la hauteur de ce ministère difficile : Dan 12,2 à 3. C’est pourquoi l’enseignement est une tâche qui requiert, non seulement compétence, mais aussi sérieux et application : 1 Tim 4,13 à 16.

La doctrine étant essentielle dans l’unité spirituelle des croyants, Paul en énonce ici les sept point principaux

1er point : il y a un seul corps :

Ce que Paul veut dire ici, c’est que, au-delà des différentes factions qui peuvent morceler l’Eglise, c’est à Christ en premier qu’appartient tout chrétien véritablement né de nouveau. Christ ne peut être divisé, rappelle Paul aux corinthiens qui se déchiraient sur la base de leur appartenance à des hommes : 1 Cor 1,11-12. Que les chrétiens soient d’origine païenne ou juive, ils appartiennent désormais en Christ à la même humanité : Ephés 2,15-16.

Il existe de par le monde quantité de groupes et de familles d’églises issus du mouvement de l’histoire de la conquête de l’Evangile. Aucun d’eux, parce qu’il ne saurait représenter à lui seul le corps de Christ, ne peux prétendre être la seule et unique Eglise ! Déclaration du Concile œcuménique Vatican II : « Ceux qui refuseraient soit d’entrer dans l’Eglise catholique, soit d’y persévérer alors qu’ils la sauraient fondée de Dieu par Jésus-Christ comme nécessaire, ceux-là ne pourraient être sauvés ! »

En appelant l’Eglise un corps, Paul précise que ce n’est pas en elle que se trouve la tête. La tête de l’Eglise est le Christ et Lui seul : Ephés 1,22. Aussi important puissent être la place et le ministère confiés à un homme, celui-ci n’est et ne reste qu’un membre : 1 Cor 12,12-13.27. « Le pape est le chef suprême de l’Eglise catholique : le catholicisme pour les nuls. »

2ème point : il y a un seul Esprit :

Un seul Esprit habite l’Eglise et unit les véritables croyants : l’Esprit de Dieu ou de Christ. « Si quelqu’un n’a pas l’Esprit du Christ, rappelle Paul, il ne lui appartient pas : Romains 8,9. Cette réception du Saint-Esprit, les premiers disciples l’ont vécu à la Pentecôte : Actes 2,33, expérience qui est l’accomplissement de la prophétie de Jean parlant du baptême de l’Esprit : Actes 11,15-16. Il n’y a pas, contrairement à ce qu’enseignent nos frères pentecôtistes, deux moment successifs où le Saint-Esprit est donné, mais un seul. Comment l’Eglise pourrait-elle être unie par un seul Esprit si elle comporte en son sein des chrétiens déjà divisés sur le plan de l’expérience !

3ème point : il y a une seule espérance, celle de notre vocation

Cette espérance est celle de l’héritage impérissable qui nous est réservé dans les cieux : 1 Pierre 1,4. Notre espérance, a dit Paul, est indissociable de l’appel que nous avons reçu de Christ : Ephés 1,18. Il consiste en la vocation céleste à laquelle nous sommes destinés : Hébr 3,1. Le fait que Paul affirme que tous les croyants sont l’objet de la même espérance contredit l’enseignement des témoins de Jéhovah qui affirment que les hommes fidèles seront divisés en deux groupes : la classe céleste constituée de 144 000 oints, qui seront au ciel avec Christ, et la grande foule qui restera sur la terre nouvelle.

4ème point : il y a un seul Seigneur :

C’est Celui qui, par sa résurrection, a été établi Christ et Seigneur : Jésus : Actes 2,36. S’il est sur la terre ou dans les cieux des êtres qui se font appeler dieux et seigneurs, Paul rappelle que pour nous, il y a un seul Dieu : le Père et un seul Seigneur : Jésus, le Christ : 1 Cor 8,5-6. Aussi, en tant que croyants en Jésus-Christ, devons-nous refuser d’attribuer ce titre à qui que ce soit d’autre qu’à Lui, quand bien même, comme les chrétiens au temps de Rome, devrions-nous payer notre engagement au prix de notre vie : cf Matthieu 23,6 à 9.

L’appellation Seigneur est primordiale dans notre foi, car c’est elle qui indique la personne à qui nous nous soumettons corps et âme sans condition : Actes 22,8 à 10. Le Seigneur est Celui qui doit être obéi : Mat 7,21 à 23, Celui qui seul doit être adoré et servi : Mat 4,10, Celui devant qui l’on se prosterne : Jean 20,28, Celui qui doit être aimé plus que quiconque : Jean 21,15… le Seigneur, comme son nom l’indique, est Celui qui occupe le trône, la place d’autorité la plus élevée. Aucune autre personne, mis à part Christ à cause de Son amour pour nous, n’en digne de recevoir une telle allégeance de notre part : Philip 2,6 à 11.

5ème point : une seule foi

Elle est celle qui a été transmise aux saints une fois pour toutes : Jude 3. Christ, le Fils de Dieu étant la dernière parole de Dieu : Hébr 1,2, ce qui constitue l’objet de la foi des croyants est désormais complet et ne peux plus, par conséquent, être augmenté par une nouvelle révélation. Aussi, tout ce qui voudrait se présenter à la foi des croyants comme une nouvelle révélation (tel l’islam ou les nouveaux prophètes) ou une autre autorité pour la foi (la tradition, le Livre des mormons…) ne peut-il être reçu par les véritables chrétiens comme venant de Dieu : cf Mat 24,5.11.23-24.

6ème point : un seul baptême

C’est le baptême tel qu’il est pratiqué dans les Actes des apôtres, baptême qui fait suite à la foi personnelle et déclarée du croyant en Jésus-Christ : Actes 2,38 ; 8,37-38 ; 10,47-48. Ce baptême pratiqué par les premiers chrétiens, rappelle Pierre n’a aucune vertu salvatrice en lui-même s’il n’est l’expression de l’engagement d’une bonne conscience envers Dieu par la résurrection de Jésus-Christ : 1 Pierre 2,21. Baptême d’eau et baptême d’Esprit sont le recto et le verso d’une seule et même réalité dont l’une est publique, extérieure et l’autre secrète et intérieur : Rom 6,3. Le baptême biblique exclut le baptême d’eau des nourrissons et celui qui consiste à faire du symbole la réalité (la nouvelle naissance selon l’église catholique).

7ème point : un seul Dieu et Père de tous, au-dessus de tous et en tous

C’est le Père de Jésus-Christ, notre Seigneur : Ephés 1,3. Affirmer croire au Père, c’est reconnaître en Christ, le Fils de Dieu : Jean 5,19 à 23. C’est confesser qu’Il est l’unique moyen d’avoir accès à Dieu : Jean 14,6 à 9. Car quiconque nie le Fils nie le Père : 1 Jean 2,23. En confessant être membre de la famille de Dieu par Christ, les chrétiens excluent de fait toute autre route, tout autre moyen d’avoir accès à ce privilège : ni la naissance naturelle, ni l’effort propre ne fait de quiconque un enfant de Dieu : Jean 1,9 à 13.

Bien que capitaux, ces sept point nommés ne constituent pas, nous le savons, l’entier de la doctrine chrétienne, mais ce qui, aux yeux de Paul, en constitue le noyau central. Plusieurs commentateurs sont d’avis que ces points que cite ici Paul constituent une sorte de credo (ou de confession de foi) qui avait cours dans les églises primitives déjà exposées à de faux enseignements. Si tel est le cas, cette pratique serait les prémices de toutes les confessions de foi nées des siècles plus tard dans les temps de controverse les plus forts de l’histoire de l’Eglise.

« Une « confession de foi » est, ici, un résumé doctrinal qui énonce ce que tel ou tel groupe tient pour vrai, ce qu'il pense être l'essence ou l'essentiel de la foi chrétienne. Elle s'adresse à deux publics différents.

- D'abord, à ceux de l'extérieur, en particulier au seizième siècle aux autorités; on veut leur faire savoir qui on est et ce qu'on croit pour obtenir sinon une adhésion du moins une reconnaissance.

- Ensuite, aux membres du groupe pour vérifier ou clarifier leur accord et assurer leur communion. La confession de foi a une visée interne et externe : André Gounelle. »

Rappelons-nous, en conclusion, que si l’unité des chrétiens est une affaire de cœur, elle est aussi une affaire d’accord sur les convictions fondamentales qui forment le socle de leur foi !

Ephésiens 4,1 à 3

2009-09-23T10:49:00.000+02:00

PRIORITE A L’UNITE

1. Introduction :

L’exposé doctrinal de Paul sur le projet initial de Dieu pour Ses élus, projet qui passe par la réunion en Christ en une seule humanité des croyants d’origine juive et païenne (le projet Eglise), achevé, l’apôtre en vient maintenant à la partie pratique de son épître, partie qui s’attache à nous décrire de quelle manière l’identité spirituelle des enfants de Dieu doit se traduire dans leur comportement entre eux.

Si l’Eglise est le projet conçu par Dieu de toute éternité, c’est dans l’Eglise, et plus particulièrement dans le vécu relationnel de ceux qui la composent, que Dieu vise à manifester aux yeux de tous la crédibilité et la pertinence de Son projet. En effet, seule l’Eglise est et peut être dans le monde le témoignage de la viabilité du projet de Dieu, projet qui consiste pour Lui a être tout en tous : Ephés 1,23 ; 1 Cor 12,6 ; 15,28, présence qui, seule, est en mesure d’en assurer la cohésion.

Aussi comprenons-nous que, à l’instar de Jésus, la première préoccupation de Paul au sujet du comportement des membres de l’Eglise soit l’unité : cf Jean 17,20-23. Rien en effet ne contredit davantage l’ambition du projet de Dieu à réunir en Christ les hommes, que les divisions qui séparent ceux qui affirment Lui appartenir. Essentielle et prioritaire, l’unité entre les fils et les filles adoptifs de Dieu, pour autant, n’est pas automatique. C’est pourquoi, Paul, dans son enseignement, va dans un premier temps, chercher à nous en montrer à la fois les bases et les conditions.

Trois éléments sont, selon Paul, nécessaires à prendre en compte pour que l’unité du peuple de Dieu soit effective :

- le 1er élément touche aux attitudes de cœur des membres dans leur relation mutuelle : v 2

- le second élément concerne le domaine doctrinal : v 4 à 6. L’unité des croyants ne dépend pas uniquement de leurs attitudes. Elle est aussi liée à un socle de convictions communes au sujet des grandes vérités constitutives de leur foi

- le 3ème élément touche enfin au fonctionnement spirituel de l’Eglise. L’Eglise n’est pas une société égalitaire, mais théocratique. Elle ne fonctionne pas sur la base de l’arrangement humain, mais à partir des dons que, dans Sa grâce, Dieu distribue à chacun : v 7 à 16.

2. L’élément des attitudes de cœur

S’il est difficile d’évaluer l’importance de chacun des éléments constitutifs de l’unité, le fait que Paul place celui-ci en tête de son argumentation souligne à quel point il est primordial. Peu de choses en effet portent autant préjudice au témoignage que l’Eglise est appelée à rendre à Dieu que le fait de constater qu’en son sein les hommes ne se comportent pas différemment que dans le reste du monde.

3 vertus ou qualités majeures doivent caractériser les attitudes des enfants de Dieu dans le cadre de leur relation mutuelle :

1ère vertu : l’humilité

Qu’est-ce que l’humilité ? Elle est, selon Paul, le refus volontaire d’un homme de voir s’attacher à sa personne quoi que ce soit comme poids de gloire : Phil 2,3. L’humilité, pourrait-on dire, est le contraire de l’orgueil, ce défaut de perspective qui fait que, au lieu de considérer que c’est à Dieu qu’elle doit tout, c’est à elle-même que la créature s’adjuge la cause de ce qu’elle est.

Si l’orgueil est la cause et la caractéristique du fond de la nature du diable depuis sa chute : 1 Tim 3,6 l’humilité est, selon Jésus Lui-même, l’attitude qui, toute Sa vie, a habité, coloré et dominé Son cœur : Matthieu 11,28. Bien que supérieur à tous, jamais une seule fois Jésus ne cherchera à s’attribuer quoi que ce soit de la gloire ou de la renommée conséquentes à Ses actes. C’est au Père seul qu’Il attribuait le pouvoir des œuvres qu’Il accomplissait : Jean 5,19. De même, bien qu’Il soit effectivement le Maître et le Seigneur, c’est à la place de serviteur qu’Il choisit de se mettre dans la compagnie des hommes : Jean 13,12 à 16. L’humilité est le fruit de la connaissance juste que nous avons de nous-mêmes face à Dieu. Si Jésus, Fils de Dieu, éprouvait le besoin d’être humble face à Son Père, à combien plus forte raison, nous pécheurs, devrions nous trouver juste de l’être.

Les autres attitudes dont nous allons parler sont elles aussi nécessaires pour la construction de l’unité dans l’Eglise. Mais sachons que sans l’humilité, elles sont impossible à vivre. C’est à raison que Paul place l’humilité au premier rang des vertus chrétiennes : elle seule est le terrain sur lequel s’enracinent toutes les autres vertus chrétiennes.

2ème vertu : la douceur ou l’amabilité

Si l’humilité est toute intérieure, c’est par la douceur que, dans la relation avec le prochain, celle-ci s’exprime. C’est pourquoi, à l’exemple de ce qu’était Jésus : Mat 11,29 ou Moïse : Nomb 12,3, humilité et douceur sont inséparables (humble ou doux selon les traductions).

Si l’humilité est le contraire de l’orgueil, la douceur est l’opposé de la dureté de cœur, dureté dont ont fait preuve tant de fois les adversaires religieux de Jésus à l’égard des pécheurs ou des faibles : Mat 19,8. Aussi, si la douceur doit marquer les relations de tous dans l’église, elle doit particulièrement être présente dans la façon avec laquelle les bergers se comportent avec les brebis : Ezéchiel 34,4.

Pour autant, douceur ne signifie pas faiblesse ou absence de fermeté. Fermeté et douceur pourraient être comparées ensemble au corps humain. Si celui-ci est composé en son centre d’une partie dure (le squelette), ce n’est pas avec elle, mais la partie tendre (la peau) que les autres, à l’extérieur, sont à son contact. Autant, nous avons besoin de fermeté dans nos convictions, autant ceux qui nous côtoient doivent être au contact de la douceur lorsque, confrontés à eux, nous sommes appelés à défendre notre foi : 1 Pier 3,15.

La douceur selon Dieu est tout sauf de la faiblesse. Car, contrairement à la violence qui fait de l’homme le jouet de ses émotions, la douceur nécessite une maîtrise de soi totale, maîtrise qui ne peut être que le fruit de l’Esprit : Gal 5,22-23 ; Prov 25,28. Aussi, la douceur est-elle, de la part d’une femme croyante, la meilleure arme dont elle dispose pour gagner son époux incroyant à la foi qu’elle professe : 1 Pierre 3,4. Elle est, selon Dieu, la marque suprême de la beauté féminine.

« Je suis heureux que nous adorions un Dieu à la fois ferme d’esprit et tendre de cœur. Si Dieu n’était que ferme d’esprit, il serait un despote froid et sans ardeur, assis en quelque ciel lointain contemplant toutes choses… mais si dieu n’était que tendre de cœur, il serait trop mou et sentimental pour agir lorsque les choses vont de travers et incapable de contrôler ce qu’il a fait… Il serait un dieu aimable, qui désire beaucoup faire un monde bon, mais se trouve désarmé devant la puissance naissante du mal. Dieu n’est ni dur de cœur, ni débile d’esprit. il est assez ferme d’esprit pour transcender le monde ; il est assez tendre de cœur pour y vivre… : Martin Luther King. »

3ème vertu : la patience

Tout comme l’humilité et la douceur, la patience a été la 3ème vertu dont a fait preuve Jésus : patience non seulement envers les hommes de ce monde, mais encore avec Ses disciples dont le cœur était si lent à croire et à comprendre ce qu’Il leur disait : Mat 8,26 ; 14,31 ; 16,8 ;17,17 ; Luc 24,25.

Tout comme la douceur, la patience est le fruit, l’expression de l’humilité et de la maîtrise de soi. La patience qui est la capacité de supporter des tensions : cf 1 Thes 3,5 sans tomber dans la colère est, selon Jacques, le fruit de la maturité spirituelle, le fruit que Dieu, par excellence, essaye de produire dans nos vies : Jacques 1,2 à 4. La patience de Dieu, qui est la raison première de la survie actuelle de ce monde, est due à sa lenteur à se mettre en colère : 2 Pierre 3,8-9 ; Exode 34,6.

La patience dans les relations fraternelles doit être le fruit de notre acceptation de la lenteur avec laquelle parfois les autres progressent dans la marche vers la maturité, à l’image de la patience infinie de Dieu envers nous : Mat 18,31 ; Luc 13,34. « Patience et longueur de temps font plus que force ni que rage : La Fontaine. »

Conclusion de la 1ère partie : Règle et mot d’ordre

Concluant cette première partie consacrée au 1er élément qui soit facteur d’unité dans l’église (les attitudes de cœur) Paul énonce la règle qui doit servir de mot d’ordre dans les relations fraternelles : v 2b et 3. « Supportez vous les uns les autres dans l’amour, en vous efforçant de conserver l’unité de l’Esprit par le lien de la paix ! »

A la lecture de ce mot d’ordre, on pourrait penser que l’apôtre Paul réduit ici au minima ce que signifie véritablement s’aimer entre frères. Il n’en est rien pour plusieurs raisons :

1. la 1ère est que nous trouvons dans l’Ecriture plusieurs exemples d’hommes de qualité qui, dans certaines circonstances, ont appliqué ce commandement pour sauvegarder l’unité :

Gal 2,11 à 14 : le désaccord entre les deux apôtres n’ont pas été jusqu’au point de rupture. Paul a dit à Pierre ce qu’il pensait de son comportement ; l’orage passé, le soleil de la grâce a pu briller de nouveau entre eux.

Actes 15,36 à 41 : idem pour le conflit opposant Paul et Barnabas au sujet de Marc. Chacun d’eux avait des raisons légitimes à défendre sa position. En faisant plus tard l’éloge de Marc, Paul démontrera que, dans la circonstance et malgré le désaccord, l'unité de l'Esprit a été sauvegardée entre les frères : Col 4,10 ; 2 Tim 4,11.

2. la seconde tient simplement au réalisme dont fait preuve la Bible. Il se peut que, sous l’influence d’un certain sentimentalisme, nous idéalisions de que devrait être la vie de la communauté chrétienne. Dans bien des cas, l’Ecriture souligne qu’aimer ne signifie pas « aimer à cause de ce que je vois chez l’autre », mais « aimer malgré ce que je vois chez l’autre »

« Que faut-il faire pour qu’une église se délabre, demande A. Kuen. Réponse : Rien ! Pour conserver l’unité d’une église, il faut un effort conscient, réfléchi et persévérant. Parce que c’est la pente naturelle, les foyers désunis et les églises divisés sont légion. Pour éviter la fissure fatale, il faut prendre un certain recul, comme dans une mésentente conjugale, et se demander : Où est-ce que je veux en venir ? » L’apôtre Paul est clair : pour conserver l’unité de l’église, un effort dans l’amour est nécessaire de la part de chacun : v 3

3. la 3ème raison est que les causes d’une possible division ou de séparations sont multiples dans l’églises. ce peut être :

- des points de vue différents sur des choses secondaires de la vie et de la foi : Rom 14,1 à 5 : points de vue qui peuvent avoir leurs sources dans le passé et l’arrière-plan des personnes. Plus des personnes travaillant ensemble sont qualifiées et à la pointe dans leurs domaines, plus les risques de désaccord entre elles peuvent devenir vifs : exemple : Paul et Barnabas. En beaucoup de choses, il n’y a pas qu’une vérité, mais plusieurs approches possibles.

- Les différences de personnalités et de tempéraments : Marthe et Marie : Luc 10,41. La difficulté réside ici souvent dans le fait que nous avons du mal à accepter que les autres ne soient pas comme nous. Ce que sont nos points forts sont leurs points faibles et vice versa. C’est non dans la similarité, mais dans le bienfait de la complémentarité que nous devons apprendre à vivre l’amour fraternel.

- Les faiblesses de nos frères : 1 Thes 5,14. Qui d’entre nous ne chute jamais ? Supporter l’autre signifie parfois accepter que mon frère ou ma sœur ne soit pas aussi loin que je le souhaiterais dans les marques de la vie nouvelle dont il fait preuve.

Pour autant, il faut ici le dire : le support mutuel a ici ses limites. L’amour qui supporte et patiente devient faiblesse lorsque le péché de mon frère est cause de dommages graves dans la personnalité d’autrui, son intégrité physique ou le témoignage de la communauté envers le monde : 1 Cor 5,1-2.9 à 13 ; cf Mat 19,8. Arrivé à ce stade, le support doit faire place à la discipline dans l’espoir de susciter chez le frère coupable la repentance : 2 Cor 2,5 à 8.

Ephésiens 3,14 à 21

2009-07-25T10:07:00.003+02:00

Intro : Seconde prière de Paul

Pour la seconde fois dans sa lettre, Paul partage aux éphésiens, au regard de ce qu’il vient de leur enseigner au sujet de la révélation du mystère dont il a eu connaissance et qu’il vient de leur partager, sa prière pour eux　: cf Ephés 1,15 à 19. Au fur et à mesure qu’il avance dans le développement des idées qui l’habitent, Paul est conscient d’une chose : ce qu’il a compris par une révélation spéciale de Dieu, ses frères ne peuvent pas le comprendre autrement. Il peux leur dire les choses qu’il a compris ; mais, pour qu’elles deviennent réalité pour eux, pour que ses frères ne les entendent pas seulement avec l’intelligence mais qu’elles passent dans leurs cœurs, il leur faut aussi être au bénéfice d’une œuvre de Dieu. C’est en vue de ce but que Paul formule ici cette prière　!

1. Dieu dans la prière de Paul　:

Selon la définition qu’en donne Jésus　: Matthieu 28,19, les trois Personnes qui constituent la Divinité sont mentionnés dans la prière de Paul, chacune selon la place et le rôle précis qu’elle joue dans l’œuvre qui fait la vie nouvelle du chrétien.

Paul adresse sa prière au Père　:

Relevons tout ce qu’il nous dit, soit au sujet de son attitude, soit au sujet de celui à qui il s’adresse ici dans la prière　:

- Face au Père, Paul, pour prier, fléchit les genoux　! Nous ne savons pas s’il le fait ici de manière réelle et figurée. Mais l’attitude de Paul révèle le degré de respect et d’honneur qu’il ressent à l’égard de Sa Personne.

Le fait de fléchir les genoux devant Dieu n’est pas, contrairement à ce que l’on pourrait penser, pour un juif une attitude habituelle. La plupart du temps c’est debout, les mains parfois levées vers le ciel, que le juif prie : 1 Rois 8,14.22. Cependant, quand le moment revêt une grande solennité, c’est agenouillé que nous retrouvons l’homme de Dieu priant : 1 Rois 8,55. Commençant debout, Salomon finit ici à genoux ! Bien que n’exprimant pas de manière absolue l’attitude qui se trouve dans le cœur à l’égard de Dieu, Jésus sous-entend que la position que nous adoptons dans la prière la traduit parfois　: Mat 6,5 ;11,25 ; Luc 18,11 à 14.

En soulignant qu’il est à genoux, Paul nous fait part des sentiments profonds de respect, d’honneur et de vénération qui l’habitent à l’égard du Père　!

- Il est le Père de qui toute famille qui est dans les cieux et sur la terre tire son nom　:

C’est pour sa qualité de Géniteur de toutes les familles de créatures qui existent tant dans le ciel que sur la terre que Paul vénère le Père. Le nom que Paul donne à Dieu dans sa prière est l’expression dans son contenu de la révélation dont il a été l’objet (le projet Eglise), révélation qui est le but de toute son épître. C’est la connaissance que nous avons de Dieu et de Ses projets qui, plus que tout autre, façonne le contenu des prières que nous Lui adressons et des noms sous lesquels nous L’invoquons.

Si Paul, dans sa prière s’adresse en priorité au Père, c’est qu’Il sait que c’est de Lui d’abord que viennent toutes choses. En cela, il rejoint parfaitement l’enseignement donné par Jésus à Ses disciples au sujet de la prière qu’Il recommande d’adresser en priorité au Père : Matthieu 6,9. Car c’est Lui, le Père, qui donne : Ephés 3,16 ; Mat 6,6 ; 11,27 ; Luc 11,11 à 13.

- Il prie le Père que les éphésiens soient, par l’Esprit, rendus forts dans leur être intérieur　:

Si le Père est le Donateur, l’Esprit est celui par lequel ce qu’Il veut voir produire dans nos vies se réalise. Seul ce qui vient du Saint-Esprit peut donner force et vie à l’homme nouveau que Dieu a créé en nous : Rom 8,5.9.12-13 ; Colos 1,11. Si, par le Saint-Esprit, Dieu a donné à chacun de nous des dons : 1 Cor 12,7, le seul but réel que vise l’Esprit dans nos vies est de nous rendre capable de vivre à la hauteur des exigences de la vie chrétienne : Gal 5,22

Sans le Saint-Esprit, la vie chrétienne n’est pas seulement difficile, elle est impossible　: Jean 3,6.

Pour la seconde fois, Paul témoigne dans sa prière que ce sont les préoccupations spirituelles qui sont l’objet premier de sa prière pour les saints ! Comparons les avec le contenu de nos prières ? Est-il le même ? Les prières que nous formulons reflètent les préoccupations qui nous habitent !

- Il prie le Père que, par le Saint-Esprit, le Christ, par la foi, habite pleinement dans nos cœurs.

Si le Saint-Esprit a pour mission de fortifier l’homme nouveau que le Père a fait naître en nous, c’est, nous montre ici Paul, en vue d’une seule chose : que le Christ habite dans toute Sa plénitude en nous. Alors que nous sommes, par la foi, devenus Ses fils et Ses filles, le but que Dieu poursuit désormais dans nos vies est unique : reproduire en nous tous l’image de Son Fils. C’est là, expliquera Paul plus tard, le sens et le but de tout ce que Dieu fait et donne à l’Eglise : Ephés 4,11 à 13.

"Dieu, dit Thomas Watson, ne veut pas être un pensionnaire, en ce qu’Il ne possède qu’une chambre dans le cœur et que toutes les autres soient louées au péché. " Il n’y a pas de colocation possible entre Dieu et le péché dans nos cœurs. Le Christ veut seul l’habiter et y occuper librement toutes les pièces　!

Si donc, pour un temps, le Christ a dû être rendu semblable à nous : Héb 2,10.17, c’est dans l’objectif, qu’en communion avec Lui, nous soyons rendus semblables à Lui : 1 Jean 3,2. C’est par la mesure selon laquelle le Christ est visible en nous et au milieu de nous que se juge le degré de maturité et d’avancement de l’œuvre de Dieu en nous : Gal 2,20　; Philip 3,8 à 14.

2. Les effets de l’œuvre de Dieu dans nos vies　:

La vie du Christ se développant en nous, Paul dit que le 1er effet ou le 1er bénéfice qu’en retire le chrétien consiste en un enracinement toujours plus profond dans l’amour et une compréhension de plus en plus juste de ses dimensions. Plus la vie de Christ nous remplit, plus l’amour devient en nous une réalité vécue, plus nous devenons à même d’en saisir ses infinités.

Les 4 dimensions de l’amour de Dieu　:

Sa largeur　:

En géométrie comme dans son sens figuré, la largeur d’une chose est ce qui permet d’en mesurer l’ampleur. La largeur d’une chose, c’est son envergure. Pour mesurer la largeur de l’amour de Dieu, il nous faut donc saisir et comprendre qui cet amour englobe. Jésus, dans son dialogue avec Nicodème, répond précisément à cette question. Dieu, dit-Il, a tant aimé le monde… : Jean 3,16. C’est le monde tel qu’il est, avec les pécheurs et les horreurs qui le composent, qui est la mesure exacte de la largeur de l’amour de Dieu.

Peut-être est-il bon pour comprendre la largeur de l’amour de Dieu de le comparer à la largeur du nôtre. Su le plan naturel, la largeur de notre amour est très limité　: nous n’aimons en fait que ceux qui nous aiment　: Mat 5,46. Peut-être peut-il arriver que, par amour, quelqu’un, dit Paul, consente à mourir pour un juste　: Rom 5,7. Mais Dieu prouve Son amour pour nous en ce que, lorsque nous étions encore Ses ennemis, le Christ est mort pour nous : Rom 5,8.

Pour nous qui avons connu l’amour de Dieu, souvenons-nous que cet amour que nous expérimentons et dont nous sommes l’objet est l’amour que Dieu porte effectivement à tous les êtres. Avec la même intensité et le même engagement dont Son amour a fait preuve pour notre salut, Dieu aime chaque homme dans ce monde : Matthieu 25,31 à 40.

Sa longueur :

En géométrie, la longueur représente la distance maximale existant entre deux points éloignés. La longueur de l’amour de Dieu se mesure par la distance que, du haut des cieux, Dieu a été prêt à franchir pour nous rejoindre en tant qu’humanité perdue. La suite du verset cité par Jésus nous permet d’évaluer ce qu’a coûté pour Dieu la longueur de Son amour. Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné Son Fils unique… Jean 3,16. Le prix que Dieu a accepté de consentir (l’incarnation puis la mort de Son Fils unique et bien-aimé pour nous) est ainsi la mesure exacte de la longueur de l’amour de Dieu pour nous　: Phil 2,5 à 8　; 1 Jean 3,16

Rappelons-nous que, comme il en est pour Dieu, le seul témoignage durable et valable de la qualité de l’amour, est de mesurer jusqu’où il peut aller : Jean 12,3. Au regard de ce critère, nous réalisons que bien peu d’actes auxquels nous accolons l’étiquette de l’amour n’en sont vraiment : 1 Jean 3,16 à 18. De quoi suis-je réellement prêt de me dépouiller pour le bien des autres : telle est pour la connaître, le critère par lequel se mesure la longueur de mon amour　!

Sa profondeur :

En géométrie, la profondeur est la distance qui existe entre le fond d’une chose et sa surface. Plus le fond est éloigné, plus la profondeur est grande. C’est en saisissant qui Dieu est venu chercher par Jésus-Christ que nous saisissons la profondeur de Son amour. La suite du verset cité par Jésus nous donne une idée de la profondeur de l’amour de Dieu. Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné Son Fils unique afin que quiconque croit en Lui ne périsse point… Jean 3,16. La profondeur de l’amour de Dieu se mesure au fait qu’il n’y a personne dans ce monde qui, malgré son indignité ou sa bassesse, ne soit exclu du champ de son action. Jésus a volontairement laissé libre le nom de ceux qui sont l’objet de l’amour de Dieu pour que chacun puisse y mettre son nom ! Même Judas qui le trahit est encore, au moment où Il le fait, l’objet de l’amour du Christ　: Mat 26,47 à 50.

C’est pour les pécheurs et uniquement pour eux que le Juste est venu : Marc 2,17. Aussi, de toutes les hommes qui ont côtoyé Jésus et été l’objet de Son amour, ce sont ceux qui avaient le plus conscience de leur indignité qui ont le mieux apprécié Son amour　: Luc 7,36 à 48　; 1 Tim 1,15.

Sa hauteur :

En météorologie, la hauteur est la distance verticale entre un point et un niveau de référence spécifié. Si la largeur mesure l’envergure d’une chose, la hauteur en mesure l’altitude. La hauteur de l’amour de Dieu se mesure à l’altitude à laquelle Dieu élève ceux qui en sont l’objet. La suite du verset cité par Jésus nous donne une idée de la hauteur de l’amour de Dieu pour nous : Dieu a tant aimé le monde (largeur) qu’il a donné Son Fils unique (longueur) afin que quiconque croit en Lui ne périsse pas (profondeur) mais qu’Il ait la vie éternelle (hauteur)　: Jean 3,16

La hauteur de l’amour de Dieu se mesure à l’idéal auquel, par Jésus-Christ, Dieu a comme objectif de nous élever. Cet idéal nous est clairement décrit dans l’Apocalypse. L’objectif de Dieu est de faire de l’Eglise l’Epouse éternelle du Christ, celle avec qui, dans Son royaume, Il va partager la royauté : Apoc 19,6 à 9.

Telle est la vision que la révélation que, au sujet de Son amour, un amour qui dépasse toute connaissance : 3,19, Christ a dévoilé à Paul quant au projet qu’est l’Eglise ! En sommes-nous aussi saisi que lui　?

Si telle peut être l’interprétation des 4 dimensions de l’amour de Dieu, elle n’est pas unique. Saint Augustin voyait dans ces 4 dimensions un descriptif des 4 vertus qui le composaient　:
- la largeur : la charité de Dieu　: Rom 5,8
- la longueur : Sa patience　: Rom 2,4　; 2 Pier 3,9.15
- la hauteur : l’espérance　: Ephés 1,18
- la profondeur : l’humilité de Dieu　: Phil 2,5 à 11

3. Conclusion　: v 20-21

Paul ne peut terminer sa prière et l’exposé de la connaissance qu’il a de l’amour de Dieu sans exalter Celui qui est l’Auteur d’un tel prodige. Croyons bien que, si dans nos prières, nous pensons demander à Dieu des choses qui paraissent folles à nos yeux, ce que Dieu peut et a en vue de faire pour nous dépasse tout ce que nous pouvons penser et imaginer. La mort de Christ pour nous en est la preuve suprême　: Rom 8,32.

Ephésiens 3,1 à 13

2009-06-13T11:17:00.003+02:00

Introduction

Paul ayant partagé, dans les deux premiers chapitres de sa lettre, la compréhension qu’il avait du mystère de la volonté de Dieu, qui est de récapituler (ou réunir) toutes choses en Christ : 1,10, il ouvre ici, avant d’aborder les implications pratiques du projet de Dieu dans l’église, une parenthèse dans laquelle, parlant de lui, il nous dit comment il a eu la connaissance de ce mystère.

Deux thèmes majeurs sont ainsi traités dans ce passage :

- le 1er touche à la personne de Paul lui-même. Il nous dit qui il est et quelle est la place que Dieu lui a assigné dans la révélation au monde de son projet
- la seconde touche au projet de Dieu lui-même. Paul en rappelle à la fois l’objet et le but final.

Développement.

1. Paul : qui il est, quelle est la place que Dieu lui a assigné

La lettre de Paul aux éphésiens s’adressant essentiellement à des croyants d’origine païenne, il a semblé bon à Paul, le juif, de leur donner, par une courte présentation de lui-même, un aperçu de l’origine de sa vocation. Pour se faire, Paul va se définir de trois manières :

- Il est un prisonnier de Jésus-Christ : 3,1

L’expression se réfère en premier lieu à la situation d’incarcération dans laquelle se trouve Paul au moment où il écrit sa lettre. Derrière les mots, Paul cependant exprime plusieurs vérités relatives à sa foi et à la façon avec laquelle il regarde sa vie.

Paul est le prisonnier, non des hommes, mais de Jésus-Christ. Il signifie par là deux choses :

- la 1ère exprime la parfaite confiance de Paul dans la souveraineté de Dieu et l’autorité du Christ sur sa vie. Même si ce sont les hommes qui, par leur hostilité à l’Evangile, ont fait prisonnier Paul, celui-ci ne le conçoit pas ainsi. Il y voit, non seulement la volonté de Dieu, mais l’effet de la main bienveillante de son Seigneur : cf Philip 1,12 à 17. De loin, Paul montre ici qu’il préfère être en prison pour et avec Christ que libre sans Lui !

Si la prison était le cadre dans lequel le Seigneur avait voulu garder Paul à l’étroit, Dieu a aussi d’autres moyens à Sa disposition pour nous imposer certaines limites : maladies, handicap, limites financières, opposition d’un conjoint… Comment vivons-nous et prenons-nous ces choses ? Avons-nous la même foi que Paul pour croire qu’elles ne procèdent pas seulement du hasard ou de l’opposition humaine, mais que Jésus, notre Seigneur, est, pour des raisons que Lui connaît, Celui qui nous les impose ! Quelles que soient les limites et les contrariétés face auxquelles nous nous trouvons, souvenons-nous qu’avant d’être prisonniers des autres ou des éléments extérieurs, c’est d’abord de Jésus-Christ que nous le sommes !

- la seconde exprime de manière sous-entendue, comme le fait aussi l’apôtre Jean en Apoc 1,9, l’identification totale de Paul à l’opprobre qu’a connu Jésus avant lui.

Paul savait qu’en tant que disciple de Christ, il ne pouvait échapper aux souffrances que Jésus a connu dans ce monde : 2 Tim 1,8.11-12 ; 2,3.8-9. Concernant son statut et sa position dans le monde, il a pris consciemment le parti d’être identifié à Jésus-Christ et donc d’accepter en lui-même toutes les souffrances que cette identification implique pour lui pour l’Eglise, le projet qui est sur le cœur de Dieu : Col 1,24.

- Il est un intendant de la grâce de Dieu pour les non-juifs : v 2

Si c’est chez les Juifs que l’Evangile a, en premier, été proclamé : Rom 1,16, très clairement il apparaît que dans l’objectif de Dieu le but final est qu’il touche ensuite tous les païens : Mat 28,19 ; Actes 1,8. Aussi, comme le seigneur a choisi l’apôtre Pierre pour être l’apôtre de l’Evangile parmi les circoncis, Il a choisi Paul pour l’être au milieu des païens : Galates 2,8-9
.
Dès l’origine de son appel, il apparaît donc, même si les juifs ne sont pas écartés, que c’est vers les païens que le ministère d’évangéliste de Paul doit s’orienter : Actes 26,15 à 18 ; Rom 11,13 ; Actes 13,46 ; 18,6

Appelé à être apôtre des païens, Paul n’en était pas moins pour autant un Juif, avec des convictions juives quant à la place et au rôle spécifique de son peuple dans le plan de Dieu. Aussi n’est-il pas étonnant, qu’avant de l’envoyer parmi les païens, Dieu lui communique, par une révélation spéciale, le cadre dans lequel s’inscrivait son action : v 3. Cette raison, si elle n’est pas la seule, suffit à expliquer le parcours spécial que connaîtra Paul dès sa conversion : Galates 3,15 à 18. Le Seigneur ayant une mission originale et inédite à confier à Paul, il se devait aussi, d’une certaine façon, de le mettre aussi à part de la même manière.

Ce qu’il nous faut nous souvenir de l’exemple de Paul, c’est qu’avant de faire et d’entreprendre, Dieu veut que nous connaissions et que nous comprenions. Si faire est important, ce qui compte encore davantage pour le Seigneur, c’est que nous comprenions pourquoi nous faisons ce que nous faisons.

- Il est le moindre de tous les saints : v 8

Cette opinion qu’a Paul de lui-même, croyons-le, n’est pas une formule de fausse humilité. Si Paul se sent indigne de la vocation qui lui est adressée par le Seigneur, c’est qu’il est toujours d’une certaine manière hanté par le souvenir cuisant des chrétiens qu’il a persécuté avant sa conversion : Actes 26,11. Quel que soit l’angle sous lequel il se regardait, Paul ne se sentait jamais digne du titre que la grâce de Dieu lui permettait de porter : 1 Cor 15,9 ; 1 Tim 1,15. La traduction littérale dit : A moi, qui suis moins que le moindre de tous les saints.

Sommes-nous avides d’être utile au Seigneur, de nous voir confier par Lui le secrets de Sa connaissance ? Paul nous donne ici l’une des clés essentielles de l’accès à ces privilèges spirituels : l’humilité : Ephés 4,2 ; Phil 2,3. L’humilité véritable ne se fabrique pas : Colos 2,18. Elle est un fruit, le fruit direct de la connaissance que nous avons de nous-mêmes à la lumière de la connaissance de Dieu et de Christ : Phil 2,5 à 11.

Le mystère du Christ et de l’Eglise

Paul s’étant présenté, il revient maintenant sur le contenu de ce qui, à ses yeux, constitue le cœur de sa mission : la mise en œuvre, par la prédication de l’Evangile, du mystère de la volonté éternelle de Dieu : l’Eglise. Il nous dit ici 4 choses au sujet de ce mystère :

- la 1ère, comme déjà dit, est que c’est que ce n’est pas par un homme, ni par des déductions raisonnées qu’il en a eu connaissance, mais par révélation : v 3. Outre le projet de Dieu au sujet de l’Eglise, la révélation est le seul moyen par lequel, toujours nous connaissons Dieu ou Ses pensées : 1 Cor 2,6 à 10 ; Mat 11,25 ; Gal 1,11-12.

- La seconde est le fait que, même s’il était déjà suggéré dans l’Ancien Testament, la révélation du projet de Dieu pour l’humanité, le projet Eglise, n’avait pas été connu par les générations précédant celles du Christ, comme il l’est maintenant par eux : v 5.

L’apôtre nous rappelle par ces mots que c’est de manière progressive que la lumière de la Révélation s’est levée au cours du temps sur le monde : cf Prov 4,18. Jusqu’à ce jour, alors que, par la foi nous saisissons les grandes lignes du projet de Dieu, nous voyons encore et malgré tout de manière confuse : 1 Cor 13,12. Viendra le jour cependant où c’est dans la pleine lumière que le projet de Dieu se vivra. Que Dieu nous donne d’y être prêt !

- La 3ème est que ce projet est un projet global, universel, qui concerne tous les peuples, élu ou non : v 6. C’est là ce que Paul vient d’expliquer dans le chapitre précédent.

La 4ème est que le projet de Dieu ne touche pas que les habitant de la terre. Il inclut également ceux du ciel : v 10. Par l’Eglise, Dieu a comme projet, comme il en est de l’arc-en-ciel pour le soleil, d’offrir aux puissances spirituelles du monde invisible le spectacle de la décomposition en mille nuances de la sagesse infiniment variés qui L’habite : 1 Cor 4,9 ; 1 Pier 1,12. Cf Job 1,7

Il est impérieux, montre Paul, que chacun de nous, croyants en Jésus-Christ, soit conscient qu’il ne vit pas sa vie pour lui-même. Il fait partie d’un grand projet qui a pour finalité la révélation, devant les créatures, de la gloire de Dieu. L’Eglise est le moyen par lequel Dieu veut montrer, de manière concrète, aux anges et aux puissances qui Il est. Elle est la scène sur laquelle Dieu, de manière pratique et effective, révèle comment ce qu’Il est, dans sa relation interne Père – Fils - Saint-Esprit se traduit dans les relations entre les êtres qui vivent en communion avec Lui. " L’Eglise, chrysalide assoupie dans le cocon des siècles passés, sort de son sommeil pour devenir la cheville ouvrière de l’œuvre divine : Thomas Julien. "

En faisant sauter toutes les barrières qui séparent les être entre eux, Dieu révèle par l’Eglise le secret qui seul rend possible l’unité de l’humanité dans sa diversité !

Ephésiens 2,11 à 22

2009-05-16T10:37:00.002+02:00

Le nouveau statut des non-juifs

Introduction :

Après avoir dans le passage précédent utilisé le pronom " nous " pour décrire l’état universel dans lequel les hommes se trouvent sur le plan spirituel, état qui les rend pour leur salut tous nécessiteux de la même grâce, l’apôtre Paul, en tant que juif, retourne ici à l’utilisation du pronom " vous " pour souligner à ses lecteurs d’origine non juive qu’eux seuls sont maintenant concernés par ce qu’il va leur dire.

Si les juifs peuvent à juste titre s’émerveiller de la grâce dont ils sont l’objet en Christ, l’apôtre Paul veut montrer ici qu’il en est encore autrement et bien davantage pour les païens. Aussi, pour mettre en relief la merveille de cette grâce dont ils sont l’objet, Paul va-t-il s’attacher à décrire ici, en 3 étapes, le changement prodigieux de statut dont les païens sont les bénéficiaires en Christ :

- 1ère étape : v 11-12 : situation spirituelle et statut des païens avant Christ
- 2ème étape : v 13 à 18 : résultats de l’œuvre de Christ dans la relation juifs-païens devant dieu
- 3ème étape : v 19 à 22 : le nouveau statut des croyants d’origine païenne

1ère étape : Statut des païens avant Christ : v 11 et 12

3 expressions sont ici employées par Paul pour décrire la condition et la situation spirituelle des païens avant Christ :

1. ils étaient des non-juifs dans la chair :

Le premier handicap auquel fait référence ici l’apôtre Paul est lié à l’origine physique. Ne peut être réellement considéré comme juif, donc membre naturel du peuple de Dieu, que ceux qui peuvent se revendiquer, comme l’apôtre Paul, d’une ascendance ou d’une lignée purement juive : Phil 3,5-6. Etre de la postérité direct d’Abraham était le sujet de fierté premier des religieux de l’époque de Jésus : cf Mat 3,9 ; Jean 8,33. Cette capacité de prouver que l’on était juif avait, en Israël une importance déterminante quant à la participation d’une personne au culte rendu à l’Eternel. Pour n’avoir pu le faire, plusieurs de ceux qui revinrent de l’exil, au temps de Néhémie, en firent les frais : Néhémie 7,61 à 65.

2. ils étaient incirconcis dans leur chair :

C’est à Abraham le premier que Dieu ordonna la circoncision comme signe de l’alliance qu’Il venait de conclure avec lui, alliance par laquelle lui et ses descendants seraient Son peuple parmi tous les autres peuples pour toujours : Genèse 17,4 à 14. Par la circoncision, qui était un signe discriminatoire, Dieu, volontairement, séparait les hommes en deux camps : les membres naturels du peuple de Dieu et les autres.

Paul le rappelle cependant ici : la circoncision dont les juifs se prévalent ne se limite seulement qu’à une marque dans la chair faite par des mains humaines. Paul et les prophètes soulignent à maintes reprises que sa valeur se perd si celui qui en est l’objet ne vit pas les réalités qu’elle symbolise : le fait d’être à part pour Dieu : Rom 2,25 à 29 ; Jér 9,26.

3. ils étaient perdus

Les païens exclus de fait du peuple de Dieu, Paul dresse ici l’inventaire de tous les avantages dont naturellement ils sont privés :

- sans Christ : toute l’espérance du peuple juif était tendue vers le Messie qui devait assurer la rédemption et apporter la paix et la sécurité à Israël. Une telle attente n’avait aucune signification pour ceux qui ne faisaient pas partie du peuple de Dieu : Esaïe 2,1 à 5 ; Rom 11,26

- privés du droit de cité en Israël : faire partie d’une peuple, c’est bénéficier de tous les droits inhérents à la communauté qui le forme. Etant étrangers à Israël, les païens ne pouvaient prétendre aux avantages dont jouissaient ceux qui en faisaient partie.

- Etrangers aux alliances de la promesse : de même qu’une nation s’occupe exclusivement de ses ressortissants, les païens étaient privés des bénéfices des promesses de Dieu données à Israël.

- Sans espérance : l’espérance dont nous parle ici Paul n’est pas le vague espoir que l’on retrouve dans les religions païennes. Il s’agit d’une certitude qui repose sur la promesse et l’engagement de Dieu de nous faire participer à Sa gloire. Si une telle espérance pouvait nourrir la foi du peuple juif, elle était inconnue des païens.

- Sans Dieu : même si, comme le dit Paul, il existe bien des entités que l’on nomme dieu et seigneur dans le monde, néanmoins, il n’y a qu’un seul Dieu et qu’un seul Seigneur : 1 Cor 8,5-6. Exclus du peuple de Dieu, les païens n’étaient voués qu’à l’adoration d’idoles.

Malgré cette réalité, l’Ecriture souligne dès l’Ancien Testament le fait que, dans la pensée de Dieu, les païens ne sont pas absents du projet de grâce de Dieu. Plusieurs exemples et faits remarquables en témoignent :

- le fait que, dès le début de la promesse faite à Abraham, la fin est mentionnée : Genèse 12,1 à 3
le rappel de Jésus de plusieurs hauts faits de Dieu envers les païens avant sa venue : Luc 4,24 à 28
- la mission de Jonas envoyé spécifiquement à Ninive pour prêcher la repentance et détourner le jugement de Dieu annoncé sur la cité : Jonas 1,1-2

Ce qui était présenté comme des exceptions dans l’Ancien Testament va, au travers de Jésus-Christ, devenir la ligne précisément ordonnée par le Seigneur : Mat 28,18 à 20 ; Actes 1,8.

2ème étape : les résultats de l’œuvre de Christ dans la relation juifs et païens devant Dieu : V 13 à 18

Comme le " mais " de Dieu a mis fin à la voie sans issue dans laquelle nous nous trouvions sur le plan spirituel : 2,4, le même " mais " de Dieu en Jésus-Christ met fin à la barrière de séparation insoluble qui séparait juifs et païens. 4 bouleversements spirituels majeures procèdent de la venue du Christ en ce qui concerne le statut des juifs et des non juifs devant Dieu :

1. V 14 : Il a détruit le mur de séparation dû à l’élection qui existait entre nous. En effet, juifs comme païens, nous nous approchons désormais de Dieu par les mêmes moyens : le sang de Christ : v 13, le même Esprit : v 18. Se faisant, Dieu confirme le fait que si nous n’étions pas l’objet de Son élection quant au choix du peuple qu’Il allait utiliser comme le canal de Sa révélation, nous l’étions par le fait d’une décision antérieure beaucoup plus élevée : Ephés 1,3-4.

2. V 15 : Il a aboli le système de la loi et de ses ordonnances sur lequel reposait l’effort de justification des juifs devant Dieu : effort qui était, Paul en témoigne, tout l’objet de la pratique religieuse de Paul avant sa conversion : Phil 3,6.9.

Mise à part la circoncision, la connaissance de la loi était le second sujet de fierté des Juifs, fierté qui était à la base du fort sentiment de supériorité qu’ils affichaient envers les païens : Rom 2,17 à 21. Jésus-Christ, ayant accompli la loi pour nous et étant mort pour le péché, il a effacé l’acte qui nous condamnait tous, aussi bien juifs que non juifs : Col 2,14. Aussi, désormais, ce n’est plus par le chemin de la loi que nous cherchons à nous approcher de Dieu, mais par la voie commune de la foi en la pleine suffisance de l’œuvre de Christ pour nous.

3. V 15 et 16 : Il a créé en Lui par la croix un seul homme nouveau (une seule humanité nouvelle). Par Sa mort sur la croix, Jésus détruit non seulement l’inimitié qui existe entre Dieu et la nature humaine, mais Il met fin aux causes de l’aversion du Juif envers le païen à la haine du païen à l’égard du Juif. Il détruit les sources d’antipathies réciproques existant entre les deux camps pour les rassembler en un seul peuple. Ce n’est que par l’œuvre du Christ que peut s’accomplir la promesse d’unité entre les peuples et de bénédiction universelle faite à Abraham au travers de l’alliance contractée par Dieu avec lui et ses descendants : Genèse 12,1 à 3.

4. V 18 : Il est venu annoncer la paix à ceux qui étaient loin et à ceux qui étaient prêts. S’il peut être porteur d’un message de paix pour tous les peuples, paix avec Dieu et entre eux, c’est parce que Lui-même est la paix : v 14. La paix en Christ est possible parce qu’en Lui seul disparaissent tous les traits d’identité naturels qui sont à la base des murs qui séparent et divisent l’humanité : Colos 3,11 ; Gal 3,28. Egaux devant le péché et la perdition, nous le sommes tous face à la nécessité de la grâce pour notre salut.

3ème étape : le nouveau statut des croyants d'origine païenne : V 19 à 22

Ainsi donc, Christ ayant détruit ce qui séparait juifs et non-juifs devant Dieu, un statut spirituel nouveau est possible pour les païens. Avec les croyants en Christ d’origine juive, ils sont :

. non plus des étrangers, mais des concitoyens des saints, membres à part entière de la maison de Dieu : v 19. Tous, juifs et non-juifs appartiennent en Jésus-Christ à la fois à la même patrie et à la même famille.

. intégrés pleinement dans l’œuvre spirituelle de construction de Son temple dans le monde, œuvre qui repose sur le fondement des apôtres et des prophètes, Christ étant Lui-même la pierre d’angle : v 20 à 22. Chaque chrétien est un enfant de Dieu, une pierre vivante qu’Il intègre dans le grand édifice qui constitue la maison de Dieu dans ce monde : 1 Pierre 2,4-5.

C’est par l’image achevée de cette construction, réunissant parfaitement en elle croyants d’origine juive et non juive que se clôt la Révélation de Dieu, témoignage éloquent de l’aboutissement de Son œuvre et de Son dessein éternel pour l’humanité : Apoc 21,9 à 14.

Ephésiens 2,1 à 10

2009-04-24T19:50:00.003+02:00

V 1 à 2 : Ce que nous étions :

Si, dans le premier chapitre de son épître, Paul nous a transporté au sommet de la pensée de Dieu au sujet de l’homme, avec le second chapitre il nous conduit au fond de l’abîme dans lequel la séparation avec Dieu l’a jeté. Du plus haut de ce que l’on peut concevoir pour l’homme, nous sommes ici précipités au plus bas, pour considérer l’état qui est le nôtre au moment où s’opère pour nous l’œuvre de rédemption accomplie par le Fils.

Les mots qui caractérisent notre état naturel sans Christ :

1. Vous étiez morts…

Tel est le statut que possède tout homme qui, sans Christ, naît et vit dans ce monde : le statut de mort-né. Or, comprendre ce statut est essentiel, car c’est du diagnostic que nous posons sur l’état de l’homme que se formule le remède qui doit y mettre fin.

Selon l’apôtre Paul, l’homme n’est ni un être déséquilibré ni un malade : il est quelqu’un de mort, c’est-à-dire quelqu’un qui est coupé de la vie. Considérer l’homme comme un être mort implique deux choses :

- la 1ère est que, en tant que mort, l’homme ne possède pas en lui-même les ressources pour changer son état. La caractéristique principale de la mort est l’impuissance : Rom 5,6

- la seconde est que, vu la gravité extrême de l’état dans lequel l’homme se trouve (il n’y a pas état plus grave, plus extrême, plus irrémédiable que la mort), ce dont il a besoin n’est pas d’une amélioration, mais d’une résurrection. D’où la nécessité du remède de la nouvelle naissance préconisée par Jésus : Jean 3,3 à 5.

2. du fait des péchés auxquels vous vous adonniez autrefois...

Si les premiers mots de Paul décrivent l’état naturel dans lequel nous nous trouvons, ceux qui suivent ici nous en donne la raison. C’est par le péché que la mort est entrée dans l’humanité, et qu’elle continue d’ailleurs à y régner : Rom 5,12 à 14 ; 6,23. Parlant du péché, Paul ne le cite pas seulement comme un fait épisodique de notre vie. C’est selon lui, toute notre manière de vivre qui, sans Christ, est conditionnée par le péché : Rom 3,10 à 18.

Nous sommes tous dans le danger, à propos du péché, de penser, comme le firent les pharisiens, que celui-ci ne concerne vraiment que les êtres les plus avilis qui nous entourent : cf Jean 9,34 ; Luc 18,10 à 14. La vraie révolution qui se passa en Paul lorsqu’Il rencontra Jésus fut de comprendre que lui, Saul, le pharisien scrupuleux, était dans son esprit et ses actes aussi pécheur, si ce n’est plus, que les autres : Philip 3,4 à 8 ; 1 Tim 1,15. Etre pécheur, ce n’est pas seulement commettre des actions répréhensibles au regard de la moralité ou des convenances, c’est d’abord être habité par un esprit d’autosuffisance et d’in dépendance à l’égard de Dieu : Genèse 3,5, Esaïe 53,6

3. selon le train de ce monde (ou sous l’empire, l’âge de ce monde)

Avec ces mots, Paul met le doigt sur ce qui, de façon inconsciente, conditionne et réglemente la façon de vivre et de penser de l’homme sans Dieu : les valeurs qui façonnent l’état d’esprit du monde. Chaque siècle, il faut le savoir, génère ses propres valeurs. Elles peuvent être une fois religieuses, l’autre fois humanistes…Mais, sans Christ, l’homme ne possède pas aucune force qui le rende capable d’être autre chose qu’un poisson mort emporté par le courant.

Quel que soit le siècle ou le type de société dans lequel on vit, devenir chrétien entraîne toujours une rupture avec les valeurs et la mentalité du milieu duquel on provient. C’était déjà vrai pour Abraham, le père des croyants : Genèse 12 ; cela l’a été aussi pour Paul le pharisien : Philip 3,5-6, Zachée le publicain : Luc 19,8 : ça l’est aussi pour nous. Devenir chrétien, c’est non seulement couper avec les pratiques qui nous ont entraîné loin de Dieu, mais aussi avec l’état d’esprit qui en est à l’origine : Rom 12,1 à 2

Quelles sont las valeurs principales qui sont à l’origine de la mentalité du monde (de la société) dans laquelle on vit et desquelles on doit se détacher :

- Hédonisme : jouissance et profit immédiat : seul le présent compte : 2 Tim 3,4. La satisfaction des sens prime sur les valeurs morales et spirituelles.

- Matérialisme et humanisme : l’homme étant le sommet de tout (évolution) c’est son bien-être et ses droits qui prévalent. On s’inquiète davantage du confort matériel que l’homme peut avoir que de ses besoins les plus profonds.

- Spiritualité à la carte : 2 Tim 4,3-4. Ce n’est pas d’abord la vérité que l’on veut entendre, mais ce qui nous fait du bien.

- Le relativisme : Il est interdit d’interdire, de stigmatiser un comportement ou une tendance, de classer en catégorie de bien et de mal certains actes. Tout est possible, acceptable, respectable puisque faisant partie de la nature. Il n’y a plus de Vérité, mais chacun doit vivre avec elle qu’il s’est lui-même forgée : cf Genèse 3,1.

d. selon le prince de la puissance de l’air…

Après le train de ce monde, train dans lequel tous les hommes sans Christ se trouvent, Paul nous présente celui qui, caché dans sa cabine, en est le conducteur : Satan, le prince de la puissance de l’air : 1 Jean 5,19 ; Luc 4,5-6. Comme le Christ est le Chef invisible et céleste de l’Eglise, Paul nous dit qu’il y a à la tête de ce monde un chef spirituel et invisible qui influence et oriente la direction qu’il prend en vue des projets et des fins qui sont les siens : le meurtre, le mensonge Jean 8,44 et, surtout, dit Paul, la rébellion : Ephés 2,2 à la fois contre Dieu et tout ce qui correspond aux valeurs liés à sa Personne.

Il faut le savoir : rien de ce qui est cru ou qui nous est présenté dans ce monde comme étant la réalité n’est neutre. Tout porte la marque et sert les intérêts de celui qui l’inspire, intérêts dont la réalisation suprême s’incarnera à la fin des temps dans la personne de son oint, l’antichrist : 1 Jean 4,2-3 ; 2,18-19 ; 2 Thes 2,8 à 12.

Un état universel : v 3

Après s’être adressé à ses destinataires en utilisant le pronom " vous ", Paul termine le descriptif de la situation spirituelle de l’homme sans Dieu en employant le " nous ". Se faisant, Paul a un but : s’inclure lui aussi, le juif religieux qu’il était à l’origine, dans les rangs de cette humanité qu’il décrit comme privée de la vie et soumise à l’emprise du Malin.

En écrivant à des hommes d’origine non juive, Paul ne voulait pas que son discours porte quelque ambiguïté. Ce qu’il a dit de l’état de l’homme naturel concerne aussi bien le peuple naturel de Dieu que ceux qui n’en faisaient pas partie. Si les juifs ont été bénéficiaires de quelques avantages sur les païens, ce n’est point, précise-t-il ici, sur ce plan là : cf Rom 3,1-2 ; 9,4-5.

Résumant sa pensée, Paul dit donc que, dans leur état naturel, juifs comme païens, mis à part la religion qu’ils professent, ne vivent pas fondamentalement de manière différente les uns des autres. Tous :

- Vivent selon les désirs, les convoitises, les volontés et les pensées de la chair, leur nature pécheresse, des désirs incompatibles avec la nature de Dieu : Gal 5,17 à 21 ; Rom 8,5 à 8. Alors que la vie spirituelle repose essentiellement sur le principe de la volonté : cf Matthieu 16,24 ; Mat 26,36 à 42 ; Hébr 10,7, notons ici le fait que, selon Paul, c’est d’abord par le moyen de la convoitise et du désir que s’initie l’activité de la chair : Gal 5,16-17

- Sont, par nature, des objets de la colère de Dieu : verdict qui rejoint parfaitement ce que disent Jésus et Paul par ailleurs : Jean 3,36 ; Rom 3,9-19.

L’état de l’homme étant sans espoir d’amélioration ni de réformation, seule une puissance extérieure à lui-même peut opérer en lui un changement salutaire. C’est de cette œuvre accomplie en Christ que Paul passe maintenant pour que soit magnifiée à nos yeux la richesse de la grâce dont tous, en Lui, nous sommes l’objet.

Le remède de Dieu à notre état : v 4 à 7

Mais Dieu… : v 4

L’état de l’homme étant, comme nous l’avons vu, plus que désespéré, irrémédiable, un changement n’est possible pour lui que par une initiative et un acte de Dieu. Cet acte de Dieu, seul capable de mettre un terme et de renverser la situation dans laquelle nous nous trouvons, n’a de sa part, dit Paul, sa source qu’en une seule chose : Sa miséricorde, le grand amour et la grande compassion qu’Il a à notre sujet.

Comme c’est dans à notre nature marquée par le péché que nous devons tous les actes mauvais qui caractérisent notre comportement, c’est à la nature de Dieu qui n’est qu’amour, que nous devons les actes par lesquels, de notre condition de pécheurs rebelles, Dieu va réaliser Son plan initial qu’Il avait pour nous de nous faire participer à Sa gloire !

Vivants avec le Christ : v 5 et 6

C’est par le Christ, et en union avec Lui seulement, que s’opère, dit Paul, le changement d’état qui, de la mort et du péché, nous conduit à la vie et à la gloire.

En Christ,

- nous avons, de morts que nous étions, été rendus vivants. Par Lui, nous avons reçu la Vie qui ne passe pas, la Vie éternelle, celle qui fait que, même si nous mourrons physiquement, en Lui nous continuons à vivre : Jean 3,36 ; 11,25 ; 20,31

nous sommes ressuscités et élevés avec Lui dans les lieux célestes. Unis à Christ, nous ne sommes pas seulement au bénéfice de la Vie qu’Il possède, mais encore de la position qu’Il occupe. Car le Christ, après avoir vaincu la mort, n’est pas resté dans ce monde, mais Il est retourné dans la gloire d’où Il est venu pour siéger aux côtés de Son Père au-dessus de toute puissance et toute domination : Jean 17,5 ; Ephés 1,20-21.

Comme la résurrection de Christ répond à notre état de mort, Son ascension et Son élévation, auxquelles nous sommes également associés, répond au problème de notre assujettissement à Satan et à toutes les forces spirituelles d’en bas. En Christ, nous sommes libres de la puissance du péché qui nous conduisait à la mort et de celle de Satan qui nous tenait asservi à son pouvoir. Nous ne sommes plus contraints de vivre selon la pensée et les valeurs de ce monde, mais renouvelés dans notre intelligence par l’Esprit de Dieu, nous pouvons apprendre à vivre et marcher selon la volonté de Dieu : Rom 12,1 à 2.

Finalité de l’œuvre de Dieu pour nous en Christ : v 7

La définition de la finalité de l’œuvre de Dieu en Christ pour notre salut donnée ici rejoint celle que Paul a déjà formulée dans le premier chapitre. Elle est de mettre en valeur dans l’éternité la richesse de la grâce dont nous avons été l’objet de la part de Dieu en Christ. : Ephés 1,6. Que Dieu nous donne déjà aujourd’hui d’en être les célébrants et les témoins !

Conclusion : v 8 à 10

Le processus de notre salut expliqué, Paul conclut l’enseignement qu’il vient de donner en énonçant en quelques propositions les principes sur la base desquels repose à la fois notre salut et le service qui lui est conséquent

1. C’est par grâce que vous êtes sauvés :

C’est à l’initiative de la seule bonté de Dieu que nous devons notre salut. Ce salut, basé sur le pardon et dépendant de la seule volonté de Dieu, n’est pas à venir. Il est en Christ déjà notre possession.

2. Par le moyen de la foi :

Totalement dû à l’initiative de la bonté de Dieu, le salut ne peut, de la part de l’homme, qu’être cru ou reçu : Jean 6,28-29 ; 1,12. La foi en Christ, et dans la valeur de Son œuvre à la fois pour Dieu et pour nous, est l’unique moyen d’avoir accès au salut.

3. Cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu :

Rien de ce qui habite en nous ou que nous soyons capable de produire n’entre en ligne de compte pour notre salut. Tout ce que nous sommes est ainsi totalement mis de côté par Dieu dans le processus de notre salut. Toute doctrine du salut qui repose sur une quelconque participation de l’homme est opposée et contraire à celle que la Bible préconise en Christ.

4. Ce n’est point par les œuvres, pour que personne ne puisse faire le fier :

Par cette proposition, Paul touche à ce qui est le cœur de notre salut. Provenant de la grâce de Dieu seule, c’est à Dieu seul qu’en revient la gloire. Nécessitant les mérites humains, c’est, même dans une infime partie, à l’homme qu’en revient la fierté. Le salut par grâce est antinomique du salut par les œuvres, même dans une moindre mesure : Rom 4,4 à 5

5. Car nous sommes son ouvrage, ayant été créés en Jésus-Christ… :

Absente du processus du salut, les œuvres existent cependant dans la vie du croyant. Paul en explique à la fois la source et la place :

. Tout ce qu’est le croyant dans sa nouvelle vie est le produit de l’ouvrage de Dieu. C’est parce que Dieu a fait de nous des hommes nouveaux que nous sommes capables d’actes et d’œuvres nouvelles

. Ce n’est pas le chrétien qui choisit le type d’œuvres bonnes qu’il va accomplir au service de Dieu et de son prochain. C’est Dieu Lui-même qui l’équipe et le prépare en vue de ce but, et qui dispose les circonstances lui permettant d’y entrer.

La gloire de notre vie ne devant être rendue qu’à Dieu, c’est de Lui que vient tout ce qu’est, vit et fait le chrétien pour Dieu dans ce monde. C’est de Lui, par Lui et pour Lui que sont toutes choses, afins que pour toujours la gloire Lui soit rendue : Rom 11,36. Dieu est la source de notre salut, la force qui nous permet de le vivre, et le but pour lequel Il nous l’a donné ! Qu’à Lui soit toute la gloire !

Ephésiens 1,15 à 23

2009-04-11T10:57:00.004+02:00

Introduction :

C’est, nous l’avons lu, à partir des lieux les plus élevés de la connaissance que l’apôtre Paul, en ce début d’épître, nous invite à considérer quelle place, en tant qu’hommes, nous occupons dans le projet de Dieu en Christ. Nous devons le savoir : ce que nous lisons ici de la plume de l’apôtre est, dans toute l’histoire, le point de vue culminant de la pensée quant au projet qui est à l’origine de nos existences. Quel que soit le niveau à partir duquel tout autre point de vue s’élabore, il ne peut de loin n’être qu’en-dessous de la hauteur du projet de Dieu en Christ (évolutionnisme, humanisme…)

A la question du sens et du projet qui est à l’origine de nos vies, Dieu répond par l’apôtre Paul :

1. De toute éternité, Dieu avait prévu de faire de nous en Christ les frères de Son Fils, à Son image.
2. Le Fils de Dieu étant le seul Fils engendré, Dieu avait prévu de mettre Son projet en œuvre par le processus de l’adoption
3. Le péché ayant fait irruption dans l’univers, et ainsi créé une brisure dans le projet de Dieu, c’est par le moyen de la rédemption par Son Fils que Dieu en rétablit la faisabilité.
4. Cette rédemption inclut non seulement le pardon de nos péchés, mais notre régénération par l’Esprit de Dieu qui vient habiter en nous et qui nous est donné en vue de l’héritage promis
5. La finalité de ce projet est la célébration éternelle de la gloire de Dieu et de Sa grâce.

A la vue de la hauteur vertigineuse du projet de Dieu en Christ, nous comprenons le besoin que Paul éprouve à se jeter dans la prière pour que ceux qui en sont l’objet en saisissent vraiment toutes les implications. C’est de notre compréhension du projet de Dieu pour nous en Christ que dépendent en grande partie notre tenue dans cette vie et la façon par laquelle nous nous comportons. Plus nous sommes saisis par la connaissance que nous avons du projet de Dieu pour nous en Christ, plus nous sommes aptes à vivre notre vie chrétienne dans la puissance de ce que Dieu a en réserve pour nous et vice versa.

Le malheur premier de l’homme dans ce monde n’est-il pas d’être aveugle sur le sens de son existence et insatisfait quant aux réponses qui lui sont apportées par les hommes sur le sujet ? Seule la révélation du projet qui était dans l’Esprit du Créateur à l’origine de sa création peut apporter à l’homme cette satisfaction dont il a besoin quant à la question du sens et de la signification qu’a son existence !

Prière de l’apôtre Paul pour les croyants :

Bien que Paul brûle du désir que chaque fils et fille de Dieu soit éclairé sur le projet qui est à l’origine de sa vie, il sait en même temps qu’il est impossible à quiconque d’en saisir la teneur sans une révélation. Aussi, sa première prière à Dieu est que cet esprit de sagesse et de révélation, qui est à l’origine de la connaissance qu’il possède du projet de Dieu en Christ, soit donné dans la même mesure à ses frères.

a. 1ère leçon que nous enseigne Paul : sans la révélation que donne l’Esprit, nous sommes incapables d’acquérir quoi que ce soit comme connaissance au sujet de Dieu et comme sagesse pour notre vie !

Déjà, le philosophe Pascal disait en son temps :" Sans l’Ecriture qui n’a que Jésus-Christ comme objet, nous ne connaissons rien et ne voyons qu’obscurité et confusion dans la nature de Dieu et dans notre propre nature. " Paul montre ici cependant que la vérité énoncée par Pascal n’est que la moitié de la vérité. Car si l’Ecriture nous fournit les éléments nécessaires pour susciter la foi, sans l’Esprit qui nous éclaire sur ce que dit l’Ecriture, personne ne peut par sa propre intelligence comprendre le contenu réel des mystères qu’elle révèle.

La nécessité de cet esprit de révélation pour acquérir la sagesse et connaître Dieu est constamment soulignée dans l’Ecriture. Exemples :

- Nouvelle naissance : Jean 3,3 à 9
- Crucifixion de Jésus : 1 Cor 2,6 à 8
- Le mystère de l’Eglise : Ephésiens 3,3 à 10
- Autres : Psaume 119,18.34.130

Désireux de grandir dans la connaissance de Dieu, nous devrions, à l’exemple de l’apôtre Paul, prier notre Dieu pour 3 choses :

1. Qu’Il nous donne un esprit de sagesse. Dans la Bible, la sagesse ne s’entend pas sur le plan philosophique. Elle est toujours en lien avec le comportement et la vie pratique : Jacques 3,13 à 18. La sagesse, c’est l’art de vivre selon Dieu. Etre sage, c’est être capable de faire des choix justes dans la vie, choix basés sur le discernement que procure la connaissance de Dieu et de Sa Parole.

2. Qu’Il nous donne un esprit de révélation qui nous le fasse connaître car, comme l’a dit Jésus, personne ne connaît le Père, sinon le Fils et celui à qui le Fils décide de le révéler : Matthieu 11,27

3. Qu’Il ouvre les yeux de notre cœur … de même que nos yeux physiques nous permettent de voir le monde, de le connaître, nous ne pouvons avoir accès à la connaissance du monde spirituelle que par l’ouverture, l’illumination des yeux de notre cœur. Ouvrir les yeux des aveugles est la première et principale mission de l’Esprit de Dieu dans ce monde : Actes 26,17-18 ; Jean 9,39.

Ouvrir les yeux sur… :

Trois vérités spirituelles principales forment le sujet de la prière de l’apôtre Paul pour ses frères en Christ. Le désir de Paul en priant Dieu pour ses frères est que, éclairés par le Saint-Esprit, les vérités qu’ils découvrent et comprennent fassent désormais partie intégrante des certitudes qui forment le contenu de leur foi :

1ère vérité : la vérité sur l’espérance qui s’attache à l’appel de Dieu :

Cette espérance est celle de notre participation future à la gloire de Dieu : Rom 5,4 ou, comme le dit autrement Jean, d’être un jour rendu semblable à Lui : 1 Jean 3,2 et 3. Ce n’est pas une espérance illusoire, mais vivante par le Saint-Esprit qui habite en nous et qui atteste que, aujourd’hui déjà, nous sommes l’objet de l’amour de Dieu : Rom 5,5. C’est de l’espérance que nous avons que découle la conduite que nous suivons. Oublier le but auquel l’appel de Dieu nous destine (la gloire de Dieu, la ressemblance au Fils), c’est perdre la motivation essentielle qui donne à notre marche l’élan pour l’atteindre.

Rappelons-nous aussi à ce sujet que, s’il y a bien une chose que le diable veut nous ôter ou obscurcir dans nos cœurs, c’est l’espérance qui est attachée à notre appel. L’exemple de Job le démontre. Si Job a perdu dans l’épreuve tout espoir quant à un futur ici-bas : Job 17,15, c’est la lumière de l’espérance éternelle seule qui aura le pouvoir de relever sa tête : Job 19,25 à 27. Oui ! le Dieu qui est le nôtre est le Dieu de l’espérance : Rom 15,13.

2ème vérité : la glorieuse richesse de l’héritage que Dieu possède au milieu des saints :

Avec ce sujet, nous abordons le thème cher à l’apôtre qu’il développe dans cet épître. Si nous avons tout en Christ, l’apôtre Paul veut nous rappeler que c’est dans la diversité de l’Eglise que le Christ a mis à notre portée les richesses qu’Il veut partager avec nous. L’Eglise est l’expression de la sagesse infiniment variée de Dieu : Ephés 3,10, le canal par lequel ,Il communique aux saintes les richesses par lesquelles ils peuvent atteindre la maturité : Ephés 4,11 à 13. Se séparer de l’Eglise, c’est se couper des moyens humains par lesquels Dieu nous fait part de Ses richesses pour notre foi.

L’Eglise de Jésus-Christ, certes, est imparfaite. Mais elle est aussi le moyen par lequel Dieu, depuis le départ du Christ, a continué à se rendre présent dans l’histoire. Aimons l’Eglise ! Recevons d’elle et par elle les trésors de connaissance, de grâce que, du ciel, Dieu a dispensé pour nous ! l’Eglise est le moyen par lequel les richesses de l’héritage de Dieu sont distribuées et dispensées aux saints !

3ème vérité : la grandeur surabondante de Sa puissance envers nous qui croyons :

Pour nous aider à en prendre conscience, Paul nous dit que cette puissance que Dieu tient à la disposition de Ses saints est la même qui a été mise en œuvre dans le Christ lors de Sa résurrection suivie de Son ascension et de Son intronisation à la droite du Père : v 20 à 23.

La puissance que Dieu met à notre disposition pour vivre la vie chrétienne est une puissance capable de nous faire vivre au-dessus des puissances qui régissent ce monde et le rendent captifs de la loi du péché et de la mort : Rom 8,1-2. En Christ, nous possédons une vie capable de nous tenir hors d’atteinte de la puissance du péché et du diable, une vie éternelle et divine.

Que Dieu nous donne de pouvoir saisir toute la richesse qu’Il a mis à notre portée en Christ !

Ephésiens 1,3 à 14

2009-03-27T16:42:00.001+01:00

Texte biblique

3 Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus–Christ, qui nous a bénis de toutes sortes de bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Christ !
4 En lui Dieu nous a élus avant la fondation du monde, pour que nous soyons saints et irrépréhensibles devant lui,
5 nous ayant prédestinés dans son amour à être ses enfants d'adoption par Jésus–Christ, selon le bon plaisir de sa volonté,
6 à la louange de la gloire de sa grâce qu'il nous a accordée en son bien–aimé.
7 En lui nous avons la rédemption par son sang, la rémission des péchés, selon la richesse de sa grâce,
8 que Dieu a répandue abondamment sur nous par toute espèce de sagesse et d’intelligence,
9 nous faisant connaître le mystère de sa volonté, selon le bienveillant dessein qu'il avait formé en lui–même,
10 pour le mettre à exécution lorsque les temps seraient accomplis, de réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre.
11 En lui nous sommes aussi devenus héritiers, ayant été prédestinés suivant la résolution de celui qui opère toutes choses d’après le conseil de sa volonté,
12 afin que nous servions à la louange de sa gloire, nous qui d’avance avons espéré en Christ.
13 En lui vous aussi, après avoir entendu la parole de la vérité, l'Evangile de votre salut, en lui vous avez cru et vous avez été scellés du Saint–Esprit qui avait été promis,
lequel est un gage de notre héritage, pour la rédemption de ceux que Dieu s’est acquis, à la louange de sa gloire.

Etude

Les privilèges qui sont les nôtres en Christ !

1. INTRO :

Après la salutation, Paul introduit directement son épître par la louange. Si l’on sait qu’au moment où Paul écrit cette épître, il se trouve à Rome, dans une prison, attendant le jugement qui scellera son sort, que nous indique la façon dont Paul fait l’entrée en matière de sa lettre ?

S’il y a une chose dont le croyant doit être conscient, ce sont bien les bénédictions, les richesses spirituelles dont il est l’objet dans le Christ. Ici-bas, le chrétien peut passer par bien des épreuves et des situations qui, à vue humaine, n’auront rien d’enviable pour le non chrétien. Mais le chrétien possède un avantage inestimable sur le non chrétien : il a, dans le Christ, un trésor, des richesses, une possession que le monde et tous ses avantages sont incapables, d’aucune manière, de lui offrir.

C’est la liste de ses trésors et de ses richesses invisibles, inaccessibles aux non croyants que Paul dresse et énumère ici. Avec une première idée : plus nous sommes conscients de ce que nous avons en Christ, moins il sera possible à l’adversité d’affecter en profondeur la joie et le moral de notre âme. On pourrait même dire que c’est le contraire qui se produit. Plus le chrétien est privé des bienfaits que pourrait lui procurer la vie ici-bas, plus les richesses inaltérables, intouchables qu’il possède par le Christ lui apparaissent comme ce qu’elles sont : un trésor inestimable : cf Matthieu 6,19 à 21.

Dans la période de crise que nous traversons, période dans laquelle chacun cherche quelle est la meilleure valeur refuge qui pourra garantir sa sécurité et son avenir, Paul nous encourage, comme il le fait lui-même du fond de sa prison, de rayonner de la joie et de la richesse qui est la nôtre d’être en Christ !

2. V 3 : Source et lieu de nos bénédictions :

Nous avons dans le verset 3 l’indication de la source et du lieu où se trouve les bénédictions dont, en tant que croyants en Christ, nous sommes l’objet :

Source : Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ…

Que pouvons-nous apprendre de l’intitulé de cette source ?

1. elle est clairement identifiée : le Dieu qui bénit les chrétiens n’est pas n’importe quel Dieu. Il a une désignation précise :

- C’est le Dieu qui était l’objet de la foi de Jésus-Christ. Alors que nous annonçons l’Evangile, il nous arrive de manière assez courante de rencontrer des personnes qui nous disent croire en Dieu. La question se pose cependant pour nous : le Dieu auquel elles croient est-il bien le Dieu de Jésus-Christ ? Correspond il bien à la Personne, au portrait du Dieu auquel croyait Jésus et dont Il parlait ?

Si, en priorité, c’est à l’égard des autres croyants en Dieu que la question se pose, elle ne leur est pas seulement réservée. Comme le montrent les nombreuses épîtres de Paul, il se peut que beaucoup de vrais croyants en Jésus-Christ soient aussi habités par de fausses idées au sujet de Dieu et manifestent ainsi un déséquilibre certain qui se répercute dans leur vie chrétienne : une mauvaise conception de la grâce de Dieu, une conscience affaiblie de Sa justice, de Sa sainteté, de Son attachement à la vérité…

La source de toute erreur comme de tout dérèglement dans la vie des croyants vient ainsi toujours d’une conception faussée, déséquilibrée de Dieu. Aussi nous faut-il nous référer, pour être le plus exact possible dans notre compréhension de Dieu, au Dieu de Jésus-Christ. La foi de Jésus-Christ au sujet de Dieu est le mètre étalon juste de la connaissance de Dieu.

- C’est le Dieu qui est le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Cette indication supplémentaire atteste pour nous deux choses :
l’identification de nature parfaite existant entre le Père et Jésus. Comme le Père est glorifié en tant que Dieu par Jésus, Jésus est glorifié en tant que Fils par le Père
le médiateur parfait qu’est le Fils :
. pour Dieu : par Lui, Il peut nous faire part des bénédictions dont Il veut nous gratifier dans la foi
. pour nous : Par Lui, nous pouvons avoir accès aux richesses qui sont en Dieu et qui, sans Lui, nous seraient totalement inaccessibles.

Lieu : les lieux célestes, en Christ :

Les lieux célestes est une expression propre à l’épître aux Ephésiens. Elle revient 5 fois dans la lettre alors qu’on ne la rencontre pas dans les autres épîtres de Paul : Ephés 1,3.20 ;2,6 ; 3,10 ; 6,12. Si l’apôtre Paul a choisi d’utiliser ici cette expression, c’est essentiellement en opposition avec le lieu terrestre où nous vivons. Les lieux célestes sont cette partie de la réalité du monde qui n’est pas matérielle, confinée à un lieu physique. C’est, pourrait-on dire aussi, le monde spirituel, invisible. Dans les lieux célestes se trouvent, en effet, à la fois tout ce que Dieu a en réserve pour nous et la source de tout ce qui nous est hostile : le monde des puissances mauvaises : 6,12.

C’est pourquoi il nous faut plus que l’indication " les lieux célestes " pour situer le lieu exact où se trouve les richesses que Dieu tient en réserve pour nous. Ses richesses sont dans les lieux célestes, en Christ. Il y a dans le monde spirituel, beaucoup d’adresses d’entités vers lesquels les hommes s’orientent pour avoir accès à Dieu. L’apôtre Paul nous indique qu’une seule convient : Jésus-Christ : Actes 4,12 ; Jean 14,6 ; 1 Tim 2,5.

De l’indication de Paul au sujet du lieu où se trouve les bénédictions qui sont en réserve pour nous, nous devons retenir deux choses essentielles :

- les bénédictions dont Dieu veut nous gratifier ne sont pas matérielles, mais spirituelles, non de cette terre, mais du ciel. L’Evangile que Paul prêche n’a rien à voir avec un évangile de prospérité matérielle.
- C’est en Christ et en aucun autre nom ou médiateur (que ce soit Marie, un saint, un guru, un prêtre, un prophète…) que Dieu a déposé toutes les richesses dont Il veut nous faire part dans la foi.

3. V 4 à 14 : Enumération des bénédictions qui sont nôtres en Christ :

L’énumération par Paul des bénédictions qui sont les nôtres en Christ suit un double procédé :

1. Paul commence à nous dire, dans les bénédictions qu’il énumère, ce qui revient au Père, puis au Fils et, pour terminer, au Saint-Esprit.
2. Paul ne se contente pas d’énumérer les bénédictions spirituelles dont nous sommes l’objet. Il précise aussi chaque fois dans quelle optique Dieu nous en fait part.

1ère bénédiction due au Père : v 4

Contenu : Dans le Fils, Dieu nous a choisi (élus) avant la fondation du monde.

Avec la première bénédiction, nous entrons déjà de plein pied dans le cœur du mystère qui est l’objet de l’épître. Alors que nous vivons dans le temps et que nous pouvons dater, avec une quasi certitude, le jour ou l’époque où débuta notre relation avec Dieu, Paul nous dit que c’est avant que le temps et le monde ne soient que, déjà, Dieu, en Christ, nous a choisi.

Qu’est ce qu’une telle phrase suppose ? Est-elle de la part de Dieu l’expression d’un choix arbitraire ? Non ! Ce que Paul signifie est que, avant que le monde ne soit, en Christ, dans les vues qu’Il avait pour Son Fils, Dieu avait fait le choix, en quelque sorte de Le multiplier, par de nombreux frères en qui Son image serait reproduite : Hébreux 2,10. De même que Eve, l’épouse, l’image et le complément d’Adam, est sortie de lui, Dieu avait prévu en Christ de faire sortir de Lui l’Epouse éternelle qui serait son vis-à-vis, cela avant même que le monde où devait se produire ces choses ait connu le moindre commencement.

But : pour que nous soyons saints et sans défaut devant lui :

Le but affiché de Dieu cadre exactement avec la raison du choix de notre élection. Notons bien ici que lorsque Dieu parle d’élection, Il ne relie pas cet acte au salut ou à la perdition, mais à la formation en nous de la perfection et de la sainteté. En Christ, Il existe depuis toujours un projet de Dieu qui a pour objet une famille dont les caractéristiques de chaque membre sera de porter la ressemblance du Fils éternel de Dieu.

2ème bénédiction du Père : l’adoption filiale : v 5 et 6

Contenu : Dans Son amour, Il nous a destinés d’avance à l’adoption filiale

Le projet de Dieu étant énoncé dans le verset précédent, Paul nous dit par quelle procédure, celui-ci pourrait se réaliser. Parce que, selon l’Ecriture, Jésus-Christ est présenté comme le seul Fils engendré de Dieu : Psaume 2,7 ; Hébreux 1,5, c’est par le processus de l’adoption que se réaliserait le plan de Dieu à notre égard. Cette procédure, exposée par Paul, semble ici ne rien à voir avec le péché. Elle fait encore partie des choses qui étaient prévues dans le plan de Dieu avant la fondation du monde.

But : afin de célébrer la gloire de Sa grâce dont Il nous a comblés en Son bien-aimé :

Notre sujet principal d’émerveillement à propos de la grâce vient souvent du pardon dont nous sommes l’objet en Christ à cause de nos péchés. Nous nous trompons cependant énormément si nous pensons que seule l’irruption du péché nous aurait permis d’apprécier la grâce de Dieu. Sans le péché, le simple fait d’être au bénéfice éternel du projet de Dieu en Christ aurait été pour nous une occasion d’émerveillement renouvelée et incessante de la grâce dont nous sommes l’objet, de par Dieu, en Christ. Le projet d’adoption de Dieu en notre faveur avait comme objet de créer en nous une célébration éternelle : la célébration de cœurs admiratifs de la grâce éternelle dont ils ont été l’objet en Christ.

1ère bénédiction due au Fils : la rédemption par son sang : v 7 à 10

Contenu : pardon et renouvellement

Si, avant même que le monde ne soit créé et que le péché n’y soit entré, nous étions l’objet de la grâce, par le péché, nous sommes désormais l’objet de toute la richesse de la grâce. Bien qu’en lui-même le péché soit une chose mauvaise, négative, il a provoqué, contre son intention, la manifestation de la chose la plus grande qui soit dans l’univers : l’obligation divine en Christ de révéler les ressources insoupçonnées de la grâce de Dieu. L’irruption du péché dans le monde a donné l’occasion à Dieu de faire la preuve que Sa grâce envers nous était si grande qu’elle pouvait en absorber et en annihiler les effets : Romains 5,18 à 20. Une réalité qui, si elle est source constante d’adoration pour le croyant, ne doit jamais, par la perversion de notre pensée, être encouragement ou excuse à pécher : Rom 3,7-8 ; 6,1.

La rédemption offerte au travers du sacrifice du Christ, la porte s’ouvre pour nous à l’accès d’une nouvelle bénédiction : celle d’être, par le Saint-Esprit, au bénéfice d’une sagesse et d’une intelligence spirituelle. Etre réconcilié avec Dieu par Christ, ce n’est pas, montre Paul, seulement être pardonné et racheté : c’est aussi avoir désormais accès à la pensée même de Dieu : 1 Cor 2,10 à 16. A quoi, à terme en effet, nous servirait-il d’avoir nos péchés passés pardonnés, si, en même temps, nous n’avions pas intérieurement la possibilité d’être renouvelé dans notre façon de penser : Rom 12,2 ? La richesse de la grâce dont nous sommes l’objet en Christ est un don qui répond à tous les besoins de notre situation. Elle inclut, non seulement la rédemption et le pardon de nos fautes, mais le renouvellement de notre intelligence afin que, connectés à Dieu, nous pensions autrement pour agir ensuite autrement : un thème également cher à Paul dans cette épître : Ephés 4,17 à 24.

But : nous faire connaître (comprendre) le projet dont nous sommes l’objet

La pensée de Christ étant donné aux croyants par le Saint-Esprit, Paul définit ici la finalité de ce don. Certes, le Saint-Esprit nous équipe pour vivre la vie chrétienne. Mais Son apport essentiel est de nous amener à comprendre le projet que Dieu avait en Christ de tout récapituler, tant ce qui est dans les cieux que ce qui est sur la terre. Le but final de la venue du Christ est l’unité et l’harmonie de l’univers, sous la direction de Dieu : 1 Cor 15,22 à 28. Manifestement, l’objectif de Dieu par le Saint-Esprit est de nous amener à placer notre vie au-delà du cercle étroit de notre petit égo ou même des limites du monde présent. Il veut que nous situions notre existence dans l’orbite du dessein cosmique qu’Il s’est proposé en Christ. Si la terre tourne sur elle-même, elle tourne aussi autour du soleil Ce n’est pas nous seulement qui sommes le centre de notre vie : c’est le projet de Dieu en Christ !

2ème bénédiction due au Fils : être co-héritiers avec Christ : v 11 et 12 ; Rom 8,17

Contenu : notre héritage

Etant élevé par la grâce au rang de frères du Christ, nous sommes héritiers avec Lui de toutes les richesses qui sont en Dieu. Tout ce que le Père a est à moi, a dit Jésus : Jean 16,15. En Lui, tout ce que le Père a est aussi à nous !

But : célébrer Sa gloire

Pour la seconde fois, cette fois-ci en lien avec les bénédictions reçues par le Fils, Paul nous indique que la célébration de la gloire de Dieu est le but final de tous Ses dons. La rédemption opérée par le Christ permet à Dieu notre réintégration dans le projet qu’Il avait pour notre création, projet dont la finalité est la célébration de sa gloire.

Bénédiction due au Saint-Esprit : v 13 et 14

Contenu : notre sécurité éternelle :

Mises à part la sagesse et l’intelligence spirituelle, l’objectif premier du don du Saint-Esprit est d’assurer la garantie de notre salut. Le don du Saint-Esprit est à la fois un sceau qui fait de nous, par Sa signature, la propriété de Dieu, et un gage, un avant-goût du type de vie et de la condition qui nous attend dans le royaume de Dieu : 2 Cor 1,22 ; 5,5. En nous donnant l’Esprit, Dieu nous fait part d’avance d’un don qu’il s’engage à ne pas reprendre. C’est un acompte en attendant que le don total nous soit fait.

But : célébrer Sa gloire

Comme il en est du projet de Dieu lors de notre création, de l’œuvre qu’Il a accompli en Christ pour notre rédemption, le don du Saint-Esprit a aussi pour but final la célébration par tous les co-héritiers du Christ de Sa gloire.

Ma vie est-elle subjuguée chaque jour par la connaissance du dessein de Dieu pour moi en Christ ou se meut-elle avec la vue de ce qui est en moi et sur la terre ? C’est pour que leur entendement soit aligné sur la bonne longueur d’onde de la réalité que Paul s’emploie maintenant à prier pour les éphésiens !

Introduction

2009-03-21T18:27:00.000+01:00

Une épître générale :

Comme l’épître au Romains, l’épître de Paul aux Ephésiens est une épître que l’on pourrait qualifier, non de particulière, mais de générale. En effet, bien que s’adressant à des chrétiens d’une région précise, le contenu de l’épître ne concerne aucun problème spécifique liée à la vie d’une église locale, comme c’est le cas, par exemple, des épîtres de Paul aux corinthiens, philippiens, colossienns, galates et thessaloniciens.

De même, contrairement à l’habitude, il ne se trouve à la fin de l’épître aucune salutation personnelle, alors que, nous le savons, par le livre des actes, Paul a passé beaucoup de temps à Ephèse, et qu’il connaissait bien les responsables de cette église :

Actes 18,18 à 21 : 1er passage rapide
Actes 18,24 à 26 : Apollos : Priscille et Aquilas à Ephèse
Actes 19 : Paul de retour à Ephése : son œuvre dans la ville : 4 épisodes marquant :
-rencontre avec des disciples de Jean-Baptiste : v 1 à 7
- confrontation avec les juifs dans la synagogue pendant 3 mois suivie de son installation dans l’école de Tyrannus : durée du séjour de Paul : 2 ans : 19,10
- Episode avec les fils de Scéva ; délivrance de l’occultisme de nombreux croyants : 19,18 à 20
- Emeute des adorateurs de Diane contre Paul et départ de Paul : Actes 19,21 à 20,1. Il laisse Timothée, sur place : 1 Tim 1,3
Actes 20,16 à 38 : Paul, en route pour Jérusalem, convoque les anciens d’Ephèse à Milet pour leur faire ses dernières recommandations.

Au vu de ce temps passé à Ephèse, on pourrait s’attendre à ce que Paul évoque la situation de l’église, traite des problèmes qui s’y trouvent et qui ne devaient pas manquer au vu des craintes éprouvées par Paul et qu’il partage avec les anciens au moment de ses adieux, salue des personnes précises. Il n’en est rien. Le but de l’épître de Paul aux éphésiens n’est pas de traiter des problèmes liée à une situation locale, mais de donner un enseignement d’ordre général.

(Plusieurs manuscrits anciens ne contiennent pas le nom d’Ephèse, mais, soit laisse un blanc au nom, soit mettent le nom de Laodicée : ce qui tendrait à penser que la lettre aux Ephésiens est, en fait, une circulaire, destinée aux églises de toute la région).

Les 2 parties de l’épître :

Comme beaucoup de lettres que Paul écrit, l’épître aux éphésiens est clairement divisée en deux parties :

1ère partie : chapitre 1 à 3 : la partie doctrinale de l’épître : Paul y expose le sujet principal qui lui est à cœur
2ème partie : chapitre 4 à 6 : la partie pratique de l’épître : Paul démontre comment ce qu’il a enseigne doit se traduire dans la vie concrète des chrétiens.

Dans la pensée de Paul, la doctrine précède toujours la pratique. La raison en est simple. Paul considère qu’avant de faire, le chrétien doit d’abord saisir, comprendre qui il est. C’est ce dans la connaissance de ce qu’il est que le chrétien doit trouver les raisons de faire ce qu’il fait, d’agir comme il agit, de vivre comme il vit. Soyez, dans votre vie, conforme à ce que vous êtes en Christ : tel est l’ordre de la pensée de Paul ! D’où, toujours ou presque, l’insistance première de Paul d’expliquer aux chrétiens qui ils sont avant de leur dire ce qu’ils doivent faire ! Nous ferions bien de suivre son exemple dans notre manière d’exhorter les autres !

La partie doctrinale : chapitre 1 à 3

Les thèmes principaux abordés par Paul dans la partie doctrinale de son épître sont les suivants :

Liste des bénédictions spirituelles qui sont le lot du chrétien en Christ :

- 1,1 à 13 : en Christ, dans le Christ, en Lui sont les expressions majeures qui reviennent
Dans cette partie, Paul ne se contente pas d’énumérer les bénédictions spirituelles dont nous sommes l’objet en Christ : il en précise aussi le but : la célébration de la gloire de Dieu : v 6,12,14.

Prière de Paul pour tous les croyants : 1,15 à 19 : que les yeux de leur cœur soient illuminées par la connaissance de ce qu’ils ont en Christ : v 18

Paul s’adresse ici à des croyants d’origine non-juive. Il leur rappelle :
- Ce qu’a été l’œuvre de la grâce dans leurs vies : Ephésiens 2,1 à 10
- Ce qu’était leur situation spirituelle sans le Christ : Ephésiens 2,11 -12
- Ce qu’est le nouveau peuple de Dieu : un seul corps qui rassemble en son sein, par le Christ, juifs et païens

Nous arrivons ici au thème central de l’épître de Paul : l’Eglise !

L’Eglise : le mystère caché de Dieu à toutes les générations, révélé dans les derniers temps en Christ : Ephésiens 3,1 à 13

Seconde prière de l’apôtre : 3,14 à 21 : Après avoir prié que les chrétiens comprennent tout ce qu’ils ont reçu comme bénédictions spirituelles en Christ, l’apôtre prie ici qu’ils comprennent aussi toutes les dimensions de l’amour de Dieu qui, en Christ, s’exprime dans l’Eglise !

Partie pratique : chapitre 4 à 6

Avec le chapitre 4, Paul aborde, à la lumière de l’enseignement donné précédemment la question du comportement du chrétien dans l’Eglise et dans le monde : 4,1

Dans l’Eglise, les chrétiens sont appelés à privilégier entre eux l’unité de l’Esprit dans l’amour. Cette unité de l’Esprit fondée sur l’amour ne se construit pas par hasard, mais sur une unité de point de vue sur les 7 points principaux constitutifs de la foi : Ephés 4,1 à 6

Après l’unité, ce qui construit l’Eglise est la reconnaissance, les respect, la prise en compte de la diversité qui la compose, diversité manifestée par les dons spirituels différents dont ses membres sont équipés pour l’édification de l’ensemble : 4,7 à 15

Le 3ème élément de construction de l’Eglise est le comportement pratique du croyant. Habité par une vie nouvelle, le croyant doit apprendre à se dépouiller des habitudes, manières d’être et de faire de l’homme ancien pour revêtir celles de l’homme nouveau : 4,17 à 5,5. Le comportement du croyant doit refléter le changement spirituel qui s’est opéré en lui : autrefois ténèbres, aujourd’hui enfants de lumière : 5,6 à 20

Le 4ème élément de construction de l’Eglise est celui qui touche au domaine des relations : 5,21 à 6,9
- les uns avec les autres dans l’église : v 21 : soumission
- entre mari et femme, à l’image du Christ et de l’Eglise : v 22 à 33
- entre parents et enfants : 6,1 à 4
- dans la vie sociale, entre maîtres et serviteurs : 6,1 à 9

Paul termine l’épître par un point d’enseignement qui lui semble essentiel. : celui de l’équipement spirituel dont dispose, en Christ, le chrétien pour faire face aux puissances invisibles mauvaises et aux manœuvres du diable : Ephés 6, 10 à 20.

3 verbes principaux incarnent les 3 aspects de la vie du chrétien, telle qu’elle est décrite dans l’épître aux éphésiens :
- Etre assis : Ephés 2,6 : résume notre position en Christ
- Marcher : Ephésiens 5,8 : exprime ce que doit être le comportement chrétien
- Tenir ferme : Ephésiens 6,11 : exprime l’attitude de résistance qui doit être celle du chrétien face à l’ennemi de son âme.

Conclusion :

Avec l’épitre aux éphésiens, nous entrons, dit Alfred Kuen, dans le livre le plus profond de la Bible, l’écrit le plus difficile de Paul, ce qu’on a aussi appelé " son testament spirituel à l’Eglise. L’épître de Paul aux éphésiens est aussi son épître la plus théologique, celle où il expose les mystères insondables du plan de Dieu : élection, prédestination, son dessein caché : l’Eglise.